Rastafarianismus

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Der Rastafarianismus entstand aus der Verbreitung des Äthiopienismus und Panafrikanismus und wurzelte in Jamaika nach der Krönung des äthiopischen Kaisers Haile Selassie I im Jahr 1930. Eine spirituelle Bewegung, die auf dem Glauben an Selassies Göttlichkeit basiert, versammelten sich um Prediger wie Leonard Howell, der Gründer die erste prominente Rastafari-Gemeinde im Jahr 1940. Weitere Zweige tauchten in den 1950er Jahren auf, und innerhalb von zwei Jahrzehnten erlangte die Bewegung dank der Musik des hingebungsvollen Rastafari Bob Marley weltweite Aufmerksamkeit. Obwohl der Tod von Selassie 1975 und Marley 1981 seine einflussreichsten Persönlichkeiten wegnahm, hält der Rastafarianismus durch Gefolgschaft in den Vereinigten Staaten, England, Afrika und der Karibik an.

Hintergrund zum Rastafarianismus


Die Wurzeln des Rastafarianismus lassen sich bis ins 18. Jahrhundert zurückverfolgen, als der Äthiopienismus und andere Bewegungen, die ein idealisiertes Afrika betonten, unter schwarzen Sklaven in Amerika begannen, Fuß zu fassen. Für diejenigen, die sich zum Christentum bekehrt hatten, bot die Bibel durch Passagen wie Psalm 68:31 Hoffnung, indem sie voraussagte, wie „Fürsten aus Ägypten kommen und Äthiopien bald seine Hände zu Gott ausstrecken wird“.

Das Ethos wurde durch den Aufstieg der modernen panafrikanischen Bewegung im späten 19. Erlöser." Darüber hinaus brachten die 1920er Jahre so einflussreiche proto-rastafarianische Texte wie „The Holy Piby“ und „The Royal Pergament Scroll of Black Supremacy“ nach Jamaika.

Haile Selassie und der Aufstieg des Rastafarianismus


Am 2. November 1930 wurde Ras Tafari Makonnen zum Kaiser Haile Selassie I. von Äthiopien gekrönt. Angeblich ein Nachkomme von König Salomo und der Königin von Saba zu sein, nahm Selassie die Titel König der Könige, Lord of Lords und der erobernde Löwe des Stammes Juda an, um die biblische Prophezeiung eines schwarzen Königs zu erfüllen, die betont worden war von Garvey.

Jamaikanische Prediger begannen, die herrschende Autorität von Selassie über König George V (Jamaika war damals eine Kolonie Englands) zu fördern, und Mitte der 1930er Jahre wurde der äthiopische Kaiser von den Anhängern als die lebendige Verkörperung Gottes angesehen. Obwohl keine formalisierte Zentralkirche zustande kam, fanden die aufstrebenden Fraktionen des Rastafarianismus eine gemeinsame Basis durch ihren Glauben an eine Abstammungslinie, die auf die alten Israeliten, die schwarze Überlegenheit und die Rückführung der Diaspora aus dem unterdrückenden Land „Babylon“ nach Afrika zurückging. Ihre Bewegung spiegelte eine Reihe von Einflüssen wider, darunter alttestamentliche Anweisungen zur Vermeidung bestimmter Lebensmittel und einen lokalen Glauben an die spirituellen Kräfte von Marihuana.

Prediger wie Robert Hinds, Joseph Hibbert und Archibald Dunkley erlangten im Jahrzehnt Berühmtheit, aber für viele Gelehrte war Leonard Howell die wichtigste Figur des frühen Rastafarianismus. Als ehemaliges Mitglied der Universal Negro Improvement Association von Garvey zog Howell eine große Anhängerschaft an, nachdem er 1932 von ausgedehnten Reisen nach Jamaika zurückgekehrt war, und skizzierte die Prinzipien der entstehenden Bewegung mit der Veröffentlichung von „The Promise Key“ um 1935.

Howell, der von der jamaikanischen Regierung als gefährliche, subversive Figur angesehen wurde, wurde mehrmals festgenommen und seine Anhänger verfolgt. Trotzdem gründete er 1939 die Ethiopian Salvation Society (ESS) und im folgenden Jahr eine Rasta-Gemeinde namens Pinnacle.

In den Bergen von Saint Catherine gelegen, wurde Pinnacle für Tausende zu einer autonomen Gemeinschaft, die Marihuana für ihre spirituellen Sitzungen und ihre wirtschaftliche Erhaltung kultivierte. Die Abhängigkeit von der illegalen Ernte bot den Behörden jedoch auch einen Vorwand, gegen die Gemeinde vorzugehen, und die Bewohner von Pinnacle mussten eine Reihe von Razzien ertragen. Im Mai 1954 verhaftete die Polizei mehr als 100 Einwohner und zerstörte etwa 3 Tonnen Marihuana, wodurch die Gemeinde effektiv ausgelöscht wurde.

Neue Entwicklungen


In den späten 1940er Jahren entstand aus den Slums der jamaikanischen Hauptstadt Kingston eine radikale Version des Rastafarianismus, bekannt als Youth Black Faith. Als Vorläufer des bestehenden Nyahbinghi Mansion oder Zweiges wurde der Youth Black Faith für seine aggressive Haltung gegenüber den Behörden bekannt. Darüber hinaus stellten sie einige der Merkmale vor, die weithin mit Rastafaris in Verbindung gebracht wurden, darunter das Wachsen von Haaren zu Dreadlocks und der einzigartige Dialekt der Gruppe.

Obwohl er angeblich die Rastafari-Darstellung von ihm als Gottheit ablehnte, unterstützte Kaiser Selassie 1948 anscheinend ihre Sache, indem er 500 Hektar für die Entwicklung einer äthiopischen Gemeinde namens Shashamane spendete. Die 1955 bestätigte Landbewilligung bot Jamaikaner und anderen Schwarzen die Möglichkeit, ihre lang ersehnte Hoffnung auf eine Rückkehr in die Heimat zu erfüllen.

In den nächsten zwei Jahrzehnten gewannen weitere Zweige des Rastafarianismus treue Anhänger. 1958 gründete Prinz Emanuel Charles Edwards den Ethiopian International Congress oder Bobo Ashanti, der eine Trennung von der Gesellschaft und strenge Geschlechter- und Ernährungsgesetze zuschreibt. 1968 wurden die Zwölf Stämme Israels von Vernon Carrington, alias dem Propheten Gad, gegründet, der sich für das tägliche Lesen der Bibel einsetzte und die Abstammung der Gruppe betonte.

Akzeptanz in Jamaika


Obwohl mit der formellen Unabhängigkeit von England im Jahr 1962 ein neues Kapitel der jamaikanischen Geschichte begann, blieben anhaltende negative Einstellungen und staatliche Unterdrückung von Rastafari bestehen. Der berüchtigtste Vorfall ereignete sich am sogenannten „Bad Friday“ im April 1963, als die Polizei als Reaktion auf ein militantes Aufflammen an einer Tankstelle schätzungsweise 150 unschuldige Rastafari festnahm und verprügelte.

Ein Besuch von Kaiser Selassie im April 1966 schien eine verbesserte Wahrnehmung unter den Nichtgläubigen zu fördern, obwohl es immer noch hässliche Momente gab, wie die Beteiligung der Rastafari an den Unruhen von 1968 wegen des Verbots des Professors und Aktivisten Walter Rodney. In den frühen 1970er Jahren war klar, dass sich die Bewegung unter der Jugend Jamaikas verfestigt hatte. Dies wurde durch die erfolgreiche Präsidentschaftskampagne 1972 des Führers der People’s National Party, Michael Manley, unterstrichen, der einen von Kaiser Selassie geschenkten „Stab der Korrektur“ bei sich trug und bei Kundgebungen den Rasta-Dialekt verwendete.

Musik, Bob Marley und Globalisierung


Während sich die Rastafari-Praktiken mit der Migration von Jamaikanern nach England, Kanada und den Vereinigten Staaten von den 1950er bis in die 1970er Jahre ausbreiteten, wurde ihr weltweites Wachstum durch den Einfluss von Anhängern auf die populäre Musik unterstützt. Ein früher Beitrag auf diesem Gebiet war Count Ossie, der bei spirituellen Sitzungen in Nyahbinghi mit dem Trommeln begann und half, den Stil zu entwickeln, der als Ska bekannt wurde.

Später fand die Bewegung in Bob Marley ihren wichtigsten Botschafter. Der charismatische Marley, ein Bekehrter zu Rastafari und Begründer der Reggae-Musik, bezog sich in seinen Songs unverfroren auf seine Überzeugungen und erlangte in den 1970er Jahren durch universell ansprechende Themen wie Brüderlichkeit, Unterdrückung und Erlösung große Anerkennung. Marley tourte weit herum, brachte seinen Sound nach Europa, Afrika und in die USA und wurde gleichzeitig zum Aushängeschild für Rastafari.

Unterdessen führte die wachsende Popularität des Rastafarianismus bei Menschen unterschiedlicher Rassen und Kulturen zu Änderungen in einigen seiner strengeren Codes. Das Buch „Dread: the Rastafarians of Jamaica“ aus den 1970er Jahren des römisch-katholischen Priesters und Sozialarbeiters Joseph Owens hob einige der Herausforderungen hervor, denen sich die Bewegung gegenübersieht.

Moderner Rastafarianismus


Ein Wendepunkt für den Rastafarianismus kam 1975, als Kaiser Selassie starb und seine Anhänger zwang, sich dem Widerspruch einer sterbenden lebenden Gottheit zu stellen. 1981 verlor die Bewegung mit dem Tod von Marley an Krebs ihre zweite wichtige Figur.

Immer ein dezentraler Glaube und eine dezentralisierte Kultur, versuchte Rastafari in den 1980er und 90er Jahren mit einer Reihe internationaler Konferenzen ein verbindendes Element einzuführen. Kleinere Spaltungen wie African Unity, Covenant Rastafari und die Selassian Church entstanden um die Jahrtausendwende, zur gleichen Zeit, in der die langjährigen Führer Prinz Emanuel Charles Edwards (1994) und der Prophet Gad (2005) starben.

Im Jahr 2012 wurde geschätzt, dass es weltweit etwa 1 Million Rastafari gab. Seine Traditionen setzen sich in Gemeinden in den USA, England, Afrika, Asien und Jamaika fort, wo die Regierung einen Großteil ihrer Symbolik durch Bemühungen zur Vermarktung des Tourismus übernommen hat. Um Wiedergutmachung für vergangene Übertretungen zu leisten, entkriminalisierte die jamaikanische Regierung 2015 Marihuana, und 2017 entschuldigte sich Premierminister Andrew Holness offiziell bei den Rastafaris für das Debakel in den Korallengärten.


Die Überzeugungen und Praktiken von Rastafari

Rastafari ist eine abrahamitische neue religiöse Bewegung, die Haile Selassie I., den äthiopischen Kaiser von 1930 bis 1974, als den fleischgewordenen Gott und den Messias akzeptiert, der die Gläubigen in das gelobte Land bringen wird, das von Rastas als Äthiopien identifiziert wird. Es hat seine Wurzeln in Black-Empowerment- und Back-to-Afrika-Bewegungen. Es hat seinen Ursprung in Jamaika und seine Anhänger konzentrieren sich weiterhin dort, obwohl heute in vielen Ländern kleinere Populationen von Rastas zu finden sind.

Rastafari hält an vielen jüdischen und christlichen Überzeugungen fest. Rastas akzeptieren die Existenz eines einzigen dreieinigen Gottes namens Jah, der mehrmals auf der Erde inkarniert wurde, unter anderem in Form von Jesus. Sie akzeptieren einen Großteil der Bibel, obwohl sie glauben, dass ihre Botschaft im Laufe der Zeit von Babylon verfälscht wurde, das allgemein mit westlicher, weißer Kultur gleichgesetzt wird. Insbesondere akzeptieren sie die Prophezeiungen im Buch der Offenbarungen bezüglich des zweiten Kommens des Messias, von dem sie glauben, dass es bereits in Form von Selassie stattgefunden hat. Vor seiner Krönung war Selassie als Ras Tafari Makonnen bekannt, von dem die Bewegung ihren Namen hat.


Rastafarianismus - GESCHICHTE

Diese Religion geht auf Marcus Garvey (geboren 1887) zurück, dessen philosophische Ideologien der Katalysator waren, der 1930 schließlich zur Rastafari-Bewegung heranwuchs. Rastafarianismus wird oft mit der schwarzen verarmten Bevölkerung Jamaikas in Verbindung gebracht. Es ist für sie nicht nur eine Religion, sondern eine Lebensweise, ein Kampf für ihre Rechte und Freiheit.

In den frühen 1920er Jahren war Garvey, ein einflussreicher Sprecher der Schwarzen, der Gründer der "Back-to-Africa"-Bewegung. Er sprach von der Erlösung der Schwarzen durch einen zukünftigen schwarzafrikanischen König.

„Keine Rasse hat das letzte Wort über Kultur und Zivilisation. Du weißt nicht, wozu der Schwarze fähig ist, du weißt nicht, was er denkt und weißt daher nicht, was der unterdrückte und unterdrückte Neger aufgrund seines Zustands und seiner Umstände der Welt überraschen mag." (Rede, 6. Juni 1928, Royal Albert Hall, London. Zitiert nach Adolph Edwards, Marcus Garvey) Während Garvey versuchte, den Schwarzen ihren rechtmäßigen Platz zu geben, vertauschte er die Rollen der Rassen. Garvey nannte die weiße Religion eine Ablehnung der schwarzen Kultur und bestand darauf, dass Schwarze "Babylon" (die westliche Welt) verlassen und in ihre Heimat Afrika zurückkehren müssen. Der erste internationale Kongress der Universal Negro Improvement Association (UNIA) wurde in der Liberty Hall in New Yorks Harlem unter der Leitung von Marcus Garvey eröffnet. 25.000 Delegierte aus 25 Nationen nahmen daran teil. Garvey begann, die afrikanische Schönheit zu verherrlichen und eine "Zurück nach Afrika"-Kampagne mit einem Umsiedlungsplan in Liberia zu fördern (Liberia war die erste afrikanische Kolonie, die die Unabhängigkeit erlangte). 1920 lehnte Liberia Marcus Garveys Plan zur Umsiedlung von US-Schwarzen ab, da er befürchtete, dass sein Motiv darin bestand, eine Revolution zu schüren. Garvey wurde im nächsten Jahr wegen betrügerischer Geschäfte in der inzwischen bankrotten Black Star Steamship Co., die er gegründet hatte, verurteilt, Präsident Coolidge wandelte seine 5-jährige Haftstrafe um. Garvey wurde dann 1927 zurück nach Jamaika deportiert. (Verwendete Referenz: Chronologie des Volkes.)

Rastas glauben, dass alle Menschen der Welt gleich sind und von einem Gott, Jah, verbunden sind. Sie glauben auch, dass ihre Vorfahren Jah in irgendeiner Weise beleidigt haben, was sie in ein Exil der Sklaverei nach Jamaika brachte. Für sie werden Schwarze immer noch durch Armut und Analphabetismus unterdrückt und vom System des weißen Mannes, das Babylon ist, getäuscht.

Im Jahr 1927 verkündete Garvey: "Sucht nach Afrika für die Krönung eines Schwarzen Königs, er soll der Erlöser sein" (The Rastafarians, S. 67). Einige Jahre später wurde seine Vorhersage von Äthiopiens neuem König Haile Selassie als erfüllt angesehen.

Hale Selassie scheint sehr gebildet gewesen zu sein und war kein Rastafari, und einige behaupten, es gebe Beweise dafür, dass er ein frommer Christ (koptischer Christ) war.

Es gibt keine Aussage darüber, was er von der gesamten Rastafari-Bewegung hielt. Er sagte jedoch: „Heute sieht der Mensch all seine Hoffnungen und Sehnsüchte vor sich bröckeln. Er ist ratlos und weiß nicht, wohin er treibt. Aber er muss erkennen, dass die Lösung seiner gegenwärtigen Schwierigkeiten und die Anleitung für sein zukünftiges Handeln die Bibel ist. Wenn er die Bibel und ihre große Botschaft nicht mit reinem Gewissen annimmt, kann er nicht auf Erlösung hoffen. Für mich selbst, ich rühme mich der Bibel." (Selassie I)

Am 2. November 1930 wurde Ras Tafari Makonnen zum König von Äthiopien gekrönt, zum König der Könige in Addis Abeba. Bei seiner Krönung beanspruchte er für sich die Titel "Kaiser Haile Selassie I (Macht der heiligen Dreifaltigkeit), Erobernder Löwe des Stammes Juda, Auserwählter Gottes und König der Könige von Äthiopien". Selassie, der Eroberer, der König der Könige als Löwe, der König aller Tiere, manche wenden es auf die dominierende Bewegung an). Einige Rastafari glauben, dass die Bibel lehrt, dass Gott ein Geist ist, der sich im König H.I.M. manifestiert und von ihm repräsentiert hat. (Kaiser Haile Selassie I.). Viele behaupten, er sei der Messias (der Sohn) in Psalm 2, gegen den sich die Nationen Babylons verschwören. Für diejenigen, die auf Befreiung warteten, sahen sie den neuen Kaiser als die Erfüllung von Garveys Proklamation. (insbesondere Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell und Robert Hind glaubten dies).

Es wurde berichtet, dass er der 225. Nachkomme und Restaurator der Salomon-Dynastie war und seine Abstammung von der Königin von Saba und König Salomon ableitete. Sein Thron repräsentierte den Thron Gottes auf Erden, errichtet durch den Bund zwischen Gott und König David, wie er im Alten Testament (2. Samuel 7) aufgezeichnet ist. Gott hatte versprochen, dass er durch den Samen Davids, des Stammes Juda, sein verheißenes Königreich auf Erden aufrichten würde, das ein Licht für die Welt sein würde. Seine Leute würden in ihr Land zurückkehren und sie würden nicht mehr leiden.

Leider gehören diese Titel bereits einem, der sie allein verdient und sich bewährt hat, dem Herrn Jesus Christus. In Jes.9:6 ist das Kind geboren von einer Jungfrau Jes.7:14, Mi.5:2 und es ist von Ewigkeit, Gott selbst, der Schöpfer. Es ist dieser Sohn, der eingeborene Sohn Gottes, der ein ewiges Königreich haben würde. Er würde für die Sünden der Welt sterben und auferstehen (Apostelgeschichte 2:22-36). Die Schrift macht deutlich, dass der Messias, Jesus Christus, auf Davids Thron sitzen würde, kein Mensch, sondern der Gott/Mensch.

Als die Rastafari-Bewegung wuchs, identifizierte sie die Hebräer als schwarz. Gott wurde mit Schwarzen identifiziert, und der christliche Glaube war nicht länger das Monopol weißer Missionare. Jeder Hinweis auf Äthiopien in der Bibel war für die Bewegung von großer Bedeutung. Rastas glauben, dass Selassie der wahre Jesus im Christentum war. Dass der weiße Mann der Welt vorgaukelte, er sei kein schwarzer Mann. Leonard Howell lehrte die Rastafari den Hass auf die weiße Rasse und dass die Weißen minderwertig sind. Dies war eine Überreaktion auf Unterdrückung. Die Lehre beinhaltete die Idee, dass der Teufel tatsächlich der Gott des Weißen Mannes ist und dass die schwarze Rasse überlegen war. Kaiser Haile Selassie sollte als das höchste Wesen und einzige Herrscher der Schwarzen anerkannt werden. (Ähnlichkeiten mit der Nation of Islam sind in einigen Bereichen auffällig.)

Die Hebräer gehören nicht der schwarzen Rasse an, sondern sind Semiten. Abraham kam aus Mesopotamien: er war nicht schwarz. Und die Bibel weist darauf hin, dass Moses Zippora heiratete, eine Äthiopierin. Apostelgeschichte 17:26 sagt uns, dass Gott jede Nation der Menschen aus einem Blut gemacht hat. In Christus gibt es kein Schwarz, Weiß, Braun oder Rot. Offb.5:9 sagt uns, dass Gott uns durch das Blut seines Sohnes aus jedem Stamm, jeder Sprache, jedem Volk und jeder Nation erlöst hat. Die Bibel lehrt, dass keine Rasse einer anderen überlegen ist (Gal. 3:28, Kol. 3:11). Anders zu lehren bedeutet, gegen die heiligen Schriften und die Lehren Jesu Christi zu verstoßen. Er versammelt alle Menschen, um in sich eins zu sein, sowohl Juden als auch Nichtjuden, Schwarze, Weiße, Rote und Gelbe usw.

Haile Selassie besuchte Jamaika am 21. April 1966. Dies wurde zu einem wichtigen historischen Ereignis in der Rastafari-Bewegung. Selassie überzeugte die Rastafari-Brüder, dass sie "nicht versuchen sollten, nach Äthiopien auszuwandern, bis sie die Menschen von Jamaika befreit haben." (The Rastafarians, S. 158, 160). Wegen seines Besuchs feiern Rastafari den 21. April weiterhin als besonderen Feiertag. Eine der wichtigsten Lehren der Rastafari war ihre Erwartung, dass sie eines Tages nach Afrika zurückkehren würden, „das Zion, das ihnen nach Jahrhunderten in der Diaspora wiederhergestellt werden würde.“ Viele Rastas glauben, dass Äthiopien ihr gelobtes Land ist, ein Himmel auf Erden.

Rastafari glauben: „Gott hat sich in der Person von Moses offenbart, der der erste Avatar oder Retter war. Der zweite Avatar war Elijah. Der dritte Avatar war Jesus Christus. Jetzt ist das Aufkommen von Ras Tafari der Höhepunkt von Gottes Offenbarung.“ (The Rastafarians, S. 112) Einige Rastas glauben, dass Haile Selasie der allmächtige Gott ist (ein Gott, der nicht für die Sünde, sondern wegen der Sünde starb!) Sie verehren ihn als den lebender Gott. Einige glauben, dass er das zweite Kommen Christi ist, das in der Bibel prophezeit wird. (Es wird kein Königreich errichtet, noch wird er derjenige sein, der das Böse besiegt und die Nationen richtet.) Einige glauben, dass er Christus ähnlich ist und seine Abstammung auf Christus zurückführen. Sie lehren sogar, dass Jesus das Kommen von Haile Selassie vorhergesagt hat (The Rastafarians, S. 106). Rastafari weisen auf die Schriften hin und sagen, es sei von ihm prophezeit worden, dass "das Haar seines Kopfes wie Wolle war (dies ist das verfilzte Haar meines Schwarzen), dessen Füße wie brennendes Messing waren (schwarze Haut)," (Offb. 1 :14-15). Sein Kopf und Haare waren weiß wie Wolle, weiß wie Schnee und seine Augen wie eine Feuerflamme, Seine Füße waren wie feines Messing, wie in einem Ofen geläutert, und seine Stimme wie das Rauschen vieler Wasser.“ Ist ein Hinweis auf die alten Tage in Daniel. Dan. 7:9: „Ich sah zu, bis die Throne aufgestellt wurden und der Älteste der Tage saß, sein Gewand war weiß wie Schnee, und das Haar seines Hauptes war wie reine Wolle. Sein Thron war eine feurige Flamme, seine Räder ein brennendes Feuer."Dies ist eine Vision von Gott, dem Schöpfer im Himmel, Selassie trifft das kaum zu, da es heißt, diese Person sei der Alte der Tage, eine Redewendung, um zu sagen, er sei der Ewige.

1974 wurde Selassie durch einen Armeeputsch abgesetzt und (laut die Concise Columbia Encyclopedia) am 27. August 1975 starb Haile Selassie unter mysteriösen Umständen. Als Selassie starb, konnten viele Rastas es zunächst nicht akzeptieren. Sein Tod veranlasste die Rastafari zur Rationalisierung. Einige glaubten, es sei ein Medientrick, andere betrachteten seinen Tod als Erfindung. Einige Rastas glauben, dass wahre Rastas unsterblich sind und Selassies Göttlichkeit nicht mit ihm starb. Um seinen Tod zu erklären, sagten einige, dass seine Atome über die ganze Welt verteilt waren und Teil von Neugeborenen wurden, so dass sein Leben nie endete. Der derzeitige Glaube ist, dass Ras Tafari durch einzelne Rastafari weiterlebt. Gruppen, die Ras Tafari die Treue beanspruchen, sind die Äthiopische Zion-Koptische Kirche und der Äthiopische Weltbund (nicht in der Äthiopisch-Koptischen Kirche).

Innerhalb dieser Bewegung haben sie ihr eigenes Vokabular. Ich und ich beziehen uns auf Gott im Ganzen oder auf die Bruderschaft der Menschheit. Da alle Menschen völlig gleich sind und durch den einen Gott Jah verbunden sind, sollten wir dich und mich nicht benutzen. Es scheint einen Konflikt zwischen ihrer musikalischen Botschaft der Einheit der Menschheit und anderen zu geben, die an der ursprünglichen Botschaft von Garvey festhalten und die Schwarzen. Im Wesentlichen steht die Bewegung für gleiche Rechte und Gerechtigkeit.

Auf Jamaika und in der Karibik sollen 250.000 Rastafari leben. Ihre derzeitige Mitgliederzahl beträgt über 700.000 (Stand 1988), obwohl viel mehr mit ihrem Lebensstil experimentieren und mehr von ihr beeinflusst werden als diejenigen, die tatsächlich beitreten. T-Shirts und Autoaufkleber fördern weiterhin eine Bewegung, deren Reggae-Musik ihre Botschaft in die Welt trägt.


Rastafari verwenden Marihuana als Teil ihrer Religion. Während der “Reasoning Sessions” rauchen sie zusammen und diskutieren Probleme in der Community. Jedes Treffen hat auch danach ein großes Fest.

Die offizielle religiöse Musik der Rastafari ist Nyabingi. Dieser Musikstil ist eine Kombination aus Gospelmusik des 19. Jahrhunderts mit traditionellen afrikanischen Trommeln. Es erinnert auch an Burru-Musik, die jamaikanische Sklaven einander vorsangen, um ihre Stimmung aufrechtzuerhalten. Die Musik wird normalerweise gespielt, während die Leute während der Reasoning Sessions rauchen und reden.


Ursprung der Rastafari-Kultur und -Religion

Von

Die Rastafari-Bewegung begann in den 1930er Jahren auf Jamaika unter schwarzen Arbeitern der Arbeiterklasse. Es begann teilweise als sozialer Widerstand gegen Weiße und die Mittelschicht, die die Rastafari als Unterdrücker sahen.

Unter ihren Beschwerden glaubten die Rastafari, dass sie durch die Verschleppung in die Karibik von Sklavenhändlern ihres afrikanischen Erbes beraubt wurden, das sie wiedererlangen und feiern wollten.

Die Rastafari-Bewegung nimmt die Bibel als ihren heiligen Text, interpretiert sie jedoch afrozentrisch, um das, was Rastas als Änderungen am Text durch weiße Mächte sehen, rückgängig zu machen.

Die Bewegung nahm Haile Selassie I., den ehemaligen Kaiser von Äthiopien, als spirituelles Oberhaupt, der als schwarzer Führer im Herzen Afrikas gelobt wurde. Für sie wurde er Jah, der eines Tages die Menschen afrikanischer Herkunft in das Gelobte Land führen würde.

Wie jede Spiritualität haben Rastas ihre eigenen Überzeugungen, Symbole und Traditionen, aber es gibt kein formelles Rastafari-Bekenntnis und es gibt leichte Unterschiede in den Ansichten verschiedener Gruppen.

Sie glauben, dass Haile Selassie der lebendige Gott ist, die Schwarze Person ist die Reinkarnation des alten Israel, das durch die Weiße Person im Exil auf Jamaika war.

Rastafaris halten „Jamaika wie die Hölle Äthiopien ist der Himmel, der unbesiegbare Kaiser von Äthiopien sorgt jetzt dafür, dass ausgebürgerte Personen afrikanischer Herkunft nach Äthiopien zurückkehren und in naher Zukunft Schwarze die Welt regieren werden.“

Sie glauben, dass Gott in jedem Menschen zu finden ist, indem sie betonen, dass er sich seinen Anhängern durch seine Menschlichkeit offenbart.

Laut Tuff Gong Isimbi (28), einem der Rastafari in Kigali, ist die Erlösung für Rastafari eher eine irdische als eine himmlische Idee.

„Die menschliche Natur ist uns sehr wichtig und wir tun alles, um sie zu erhalten und zu schützen“, sagte Isimbi.

Er erwähnte, dass Rastafari das auserwählte Volk Gottes sind und auf der Erde sind, um seine Macht und Friedlichkeit zu fördern.

Isimbi stellte fest, dass der bisherige Glaube, dass weiße Menschen böse sind, abgenommen hat und nicht mehr im Mittelpunkt der Rastafari-Glaubenssysteme steht.

Dreadlocks
Sie haben mehrere Bedeutungen. Erstens sind sie Teil des biblischen Nazarener-Gelübdes, das das Rasieren und Kämmen der Haare verbietet.

Aber es sind nicht die Dreadlocks, die jemanden zu einem Rastaman machen, und einige Rastas tragen keine Dreadlocks.

Die Schlösser symbolisieren aufgrund ihres Aussehens die Wurzeln des Mannes und seine Spiritualität, die Verbindung zu Jah.

Ganja
Es bedeutet die Heilung der Völker, auch bekannt als Hanf, Cannabis oder Marihuana und wird von Rastas in vielerlei Hinsicht als heiliges Sakrament verwendet.

Rastas rauchen Kraut zum Meditieren, das den brennenden Dornbusch symbolisiert und für seine heilenden Eigenschaften wie Asthma. Kraut kann gegessen oder infundiert werden.

Rasta-Flagge
Die Flagge besteht aus drei Farben, Rot, Gelb und Grün. Das Rot symbolisiert das Blut der Schwarzen, das Gelb das gestohlene Gold und das Grün die verlorenen Länder Afrikas.

Die Rasta-Flagge ist auch während der koptischen Feier in Äthiopien zu sehen. Diese Farben sind auch auf der senegalesischen Flagge zu sehen, von der aus Tausende von Sklaven deportiert wurden, die über die Insel Goree transportiert wurden.

Davidstern
Dies symbolisiert die Verbindung zwischen Haile Selassie und David dem König von Israel und auch die Rasta sehen sich wie die Israeliten im Exil in Babylon. Der Davidstern ist das Symbol Israels.

Den Löwen und das Lamm erobern
Beide symbolisieren Haile Selassie gemäß den Offenbarungen und die Öffnung der sieben Siegel. Sie sind zwei Gesichter derselben Realität, des Alphas und des Omegas.

Der Tod von Haile Selassie im Jahr 1975 wurde von seinen Anhängern als sein „Verschwinden“ beschrieben, da sie sich weigerten, an seinen Tod zu glauben.

Obwohl einige Rastafari ihn immer noch als den schwarzen Messias betrachten, sehen viele moderne Anhänger dies nicht als zentral für ihren Glauben.

Derzeit wird angenommen, dass es weltweit mehr als eine Million Rastafari gibt. Einige leben in Gemeinden, die gleichzeitig als Tempel dienen, in denen die Bibel studiert und gebetet wird.


Moderner Rastafari-Glaube

Moderner Rastafari-Glaube

Von den 1930er bis Mitte der 1970er Jahre akzeptierten die meisten Rastafari den traditionellen Rastafari-Glauben.

Aber 1973 veröffentlichte Joseph Owens einen moderneren Ansatz zum Rastafari-Glauben. 1991 überarbeitete Michael N. Jagessar die Ideen von Owens, entwickelte seinen eigenen systematischen Ansatz zur Rastafari-Theologie und gab einen Einblick in die Veränderungen in den Überzeugungen der Gruppe.

Die Schlüsselideen im zeitgenössischen Rastafari sind:

  • Die Menschlichkeit Gottes und die Göttlichkeit des Menschen
    • Dies bezieht sich auf die Bedeutung von Haile Selassie, der von Rastafaris als lebendiger Gott wahrgenommen wird. Ebenso betont es das Konzept, dass sich Gott seinen Anhängern durch seine Menschlichkeit offenbart.
    • Rastafari glauben, dass Gott sich durch die Menschheit bekannt macht. Laut Jagessar "muss es einen Mann geben, in dem er am herausragendsten und vollständigsten existiert, und das ist der höchste Mann, Rastafari, Selassie I."
    • Es ist sehr wichtig, alle historischen Fakten im Kontext von Gottes Urteil und Wirken zu sehen.
    • Rettung für Rastafari ist eher eine irdische als eine himmlische Idee.
    • Die menschliche Natur ist den Rastafaris sehr wichtig und sie sollten sie bewahren und schützen.
    • Diese Idee bezieht sich auf die Bedeutung und den Respekt, den Rastafari für Tiere und die Umwelt haben, wie sie sich in ihren Lebensmittelgesetzen widerspiegeln.
    • Sprache ist für Rastafari sehr wichtig, da sie es ermöglicht, die Gegenwart und Kraft Gottes zu spüren.
    • Sünde ist sowohl persönlich als auch korporativ. Dies bedeutet, dass Organisationen wie der Internationale Währungsfonds für die Finanzlage Jamaikas verantwortlich sind und dass die Unterdrückung teilweise von ihnen beeinflusst wird.
    • Dies entspricht der Urteilsnähe für Rastafari, wenn ihnen größere Anerkennung zuteil wird.
    • Rastafari sind das auserwählte Volk Gottes und sind auf der Erde, um seine Kraft und Friedlichkeit zu fördern.

    (Joseph Owens Die Rastafari von Jamaika, 1973 S. 167-70 und Jagessar, JPIC und Rastafari, 1991 S. 15-17.)

    Für moderne Rastafari ist die wichtigste Lehre der Glaube an die Göttlichkeit von Haile Selassie I. Obwohl einige Rastafari Haile Selassie immer noch als den schwarzen Messias betrachten, sehen viele moderne Anhänger dies nicht als zentral für ihren Glauben.

    Der Tod von Haile Selassie im Jahr 1975 wurde von seinen Anhängern als sein „Verschwinden“ beschrieben, da sie sich weigerten, an seinen Tod zu glauben. Nach seinem Tod und der zunehmenden Akzeptanz der jamaikanischen Kultur in der Gesellschaft wurden viele Glaubenssätze der Rastafari geändert.

    Laut Nathaniel Samuel Murrell:

    . Brüder haben die Doktrin der Repatriierung neu interpretiert als freiwillige Migration nach Afrika, kulturell und symbolisch nach Afrika zurückkehren oder westliche Werte ablehnen und afrikanische Wurzeln und schwarzen Stolz bewahren.

    Nathaniel Samuel Murrell in "Chanting Down Babylon", 1998, Seite 6.

    Der bisherige Glaube, dass weiße Menschen böse sind, hat sich verringert und steht nicht mehr im Mittelpunkt der Glaubenssysteme der Rastafari.

    Die Idee von Babylon hat sich auch entwickelt, um alle repressiven Organisationen und Länder der Welt zu repräsentieren.


    EINE SKIZZE DER RASTAFARI-GESCHICHTE


    URSPRÜNGE: DIE GARVEYITE AFRIKANISCHE ORTHODOXE KIRCHE.

    Marcus Garvey war ein in Jamaika geborener schwarzer nationalistischer Führer, dessen Universal Negro Improvement Association (UNIA) die prominenteste Black Power-Organisation der 1920er Jahre war. Obwohl er selbst römisch-katholisch war, ermutigte Garvey seine Anhänger, sich Jesus als Schwarzen vorzustellen und ihre eigene Kirche zu organisieren. Um zu betonen, dass die neue Kirche weder katholisch noch protestantisch war, wurde der Name "Orthodox" angenommen und das Filioque (eine Phrase, die im frühen Mittelalter der lateinischen Version des Nicäischen Glaubensbekenntnisses hinzugefügt, aber von den Orthodoxen abgelehnt wurde) weggelassen.

    Die afrikanisch-orthodoxe Kirche nahm mit der russischen Metropolia (jetzt OCA) Verhandlungen über die formelle Anerkennung als orthodoxe Gerichtsbarkeit auf. Leider scheiterten diese Verhandlungen: Die Metropolia verlangte ein inakzeptables Maß an administrativer Kontrolle, während die Garveyisten alle Doktrinen verbreiten wollten, die sie wählten. Schließlich wurde der afrikanisch-orthodoxe Bischof von den "amerikanischen Katholiken" geweiht, einer Gruppe, die die Autorität des Papstes abgelehnt hatte, aber ansonsten der römischen Kirche ähnelte.

    Die Garveyite Church hatte Tausende von Mitgliedern auf drei Kontinenten und war ein Symbol des Antikolonialismus in Kenia und Uganda. Die afrikanischen Orthodoxen in diesen Ländern brachen schnell die Beziehungen zur New Yorker Kirche ab und wurden stattdessen Teil des griechischen Patriarchats von Alexandria und vollständig orthodox. Derselbe Vorgang wiederholte sich vor kurzem in Ghana, wo Fr. Kwami Labe, ein Absolvent des St. Vladimir's Seminary in New York, hat auf den von den Garveyiten gelegten Grundlagen eine starke orthodoxe Gemeinschaft aufgebaut. (Ich bin jedoch betrübt, dass viele heute kanonische afrikanische Orthodoxe sich oft für ihre "häretischen" Ursprünge schämen und versuchen, sich von der früheren Bewegung zu distanzieren.)

    Heute ist die afrikanisch-orthodoxe Kirche als solche weitgehend untergegangen, obwohl die Pfarrei St. John Coltrane (!) in San Francisco noch recht aktiv ist.

    MEHR URSPRÜNGE: DIE SCHWARZEN ISRAELTEN.

    Schwarze Sklaven hatten immer eine offensichtliche Affinität zu den versklavten Hebräern, einige nahmen diese Sympathie bis zum logischen Extrem und behaupteten, tatsächlich Juden zu sein. Diese Bewegung existierte wahrscheinlich in den USA zu Zeiten der Sklaverei, und es gab mindestens einen schwarzen Konvertiten in der Synagoge des Antebellum Charleston. Die Verbreitung von Informationen über die jüdische "Falasha"-Minderheit in Äthiopien trug zum Wachstum des Schwarzen Judentums im späten 19. Jahrhundert bei, und jüdische Sekten entstanden in den nördlichen Ghettos neben muslimischen. Einige dieser und ähnliche Gruppen jüngeren Ursprungs sind heute noch sehr aktiv. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.


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