Warum Hassgruppen in den 1960er Jahren nach Johnny Cash gingen

Warum Hassgruppen in den 1960er Jahren nach Johnny Cash gingen

Drohende Flugblätter. Abgesagte Shows. Es war 1965, und der umkämpfte Country-Musikstar Johnny Cash sah sich in einigen Teilen des Jim Crow South einem Boykott gegenüber. Aber der Grund war nicht seine kürzliche Verhaftung wegen möglichen Drogenschmuggels – es war sein Auftritt auf den Stufen eines Gerichtsgebäudes mit einer Frau, von der einige dachten, sie sei Afroamerikanerin.

Im Jahr 1951 war Cash nur ein Funker der Luftwaffe, der nach Übersee geschickt werden sollte, um sowjetische Übertragungen abzufangen. Ungefähr zu dieser Zeit lernte er Vivian Liberto, eine schüchterne 17-Jährige aus San Antonio, auf einer Eisbahn kennen.

Nach einer Werbung, die Tausende von Briefen umfasste, heirateten sie 1954. Kurz darauf wurde Cash als Rockabilly- und Country-Künstler berühmt. Sein geschicktes Songwriting und seine tiefe Stimme brachten ihm bald eine Fangemeinde ein, ebenso wie sein gesetzloses Image. Er trug nicht nur bei fast allen seinen Auftritten Schwarz, sondern Cash sprengte mit seinen antiautoritären Songs und seiner Haltung auf der Bühne die schwerfälligen Grenzen der Country-Musik.

Als er zum Country-Star aufstieg, entwickelte Cash eine Sucht nach verschreibungspflichtigen Medikamenten – und eine Leidenschaft für eine andere verheiratete Frau, June Carter. Seine Ehe mit Vivian geriet ins Wanken, als er am 4. Oktober 1965 an der amerikanisch-mexikanischen Grenze festgenommen wurde, nachdem er eine große Menge Amphetamine und Beruhigungsmittel von einem mexikanischen Händler gekauft hatte. Zollbeamte fanden 475 Equanil-Tabletten und 688 Dexedrin-Kapseln in seinem Gitarrenkoffer und warfen ihn ins Gefängnis. Cash verbrachte eine Nacht im Gefängnis und bekannte sich zwei Monate später des Besitzes illegaler Drogen schuldig.

Er kam mit einer aufgeschobenen Strafe und einer Geldstrafe von 1.000 Dollar davon – und hatte keine Ahnung, dass er, als er mit seiner Frau Vivian die Stufen des Gerichtsgebäudes in El Paso, Texas, hinunterging, einen Feuersturm entfachen würde.

Am nächsten Tag erschien ein Associated Press-Foto von Cash und Vivian in den Zeitungen – und einigen Lesern schien Vivian, eine italienisch-amerikanische Frau, die selten fotografiert wurde, schwarz zu sein.

Die National States Rights Party, eine weiße Rassistengruppe in Alabama, veröffentlichte das Foto erneut in ihrer Zeitung. Der Blitz, mit einem von rassistischer Rhetorik triefenden Artikel. Das Geld, das durch Cashs Hit-Platten generiert wurde, sei "wie Johnny Cash zu Abschaum geflossen, um sie mit Dope und Negerfrauen zu versorgen".

LESEN SIE MEHR: Ich ging mit Johnny Cash ins Folsom-Gefängnis

Cash wurde von einigen Südstaaten-Fans belästigt und boykottiert. „Johnny und ich erhielten Morddrohungen, und eine ohnehin schon beschämende Situation wurde noch viel schlimmer“, erinnert sich Vivian in ihren Memoiren von 2008.

In einem Artikel vom Oktober 1966 Vielfalt beschrieb Cash als „das unschuldige Opfer einer gezielten Hasskampagne im Süden“. Der "Rassenfehler", schrieb der anonyme Autor, habe Boykotte und Drohungen ausgelöst. „Im Code des Südens“, fuhr der Artikel fort, „gibt es kein größeres Verbrechen als Rassenmischung.“ Zu dieser Zeit waren im ganzen Süden gemischtrassige Ehen verboten.

Obwohl die National States Rights Party nicht der Ku-Klux-Klan war, hatte sie enge Verbindungen zur Organisation und in der Öffentlichkeit über die Kampagne gegen Cash identifizierten viele Medien – und Cash selbst – sie als den KKK.

„Der Manager von Cash musste reagieren“, sagt Cash-Biograph Michael Streissguth, Autor von Johnny Cash: Die Biografie. "Er war da draußen und sagte, dass Cash nicht mit einer Schwarzen Frau verheiratet war." Cash gab eine Erklärung ab, dass seine Frau tatsächlich weiß war, und drohte mit einer Klage.

„Ich erinnere mich, dass ich mit seiner Tochter Roseanne darüber gesprochen habe“, sagt Streissguth. „Sie hat einen Brief von ihm bekommen, in dem es heißt: ‚Es tut mir leid, dass ich nicht zu Hause war, aber ich habe gegen den KKK gekämpft‘ lange Abwesenheiten von zu Hause.“

Streissguth findet es beunruhigend, dass Cash das Gefühl hatte, die Ehe mit einer Schwarzen so vehement bestreiten zu müssen. Aber, sagt er, Cashs Karriere zeige, dass er rassentolerant war. Er verweist auf Cashs Partnerschaften mit schwarzen Künstlern in seiner ABC-Fernsehsendung und Lieder wie „All of God’s Children Ain’t Free“, die Themen der Rassengleichheit berühren, als bessere Indikatoren für Cashs eigene Gefühle bezüglich der Rasse. Cash kommentierte auf seinem Album von 1964 auch die Behandlung der indigenen Bevölkerung durch die Vereinigten Staaten Bittere Tränen, ein Konzeptalbum, das die Zerstörung des Landes der amerikanischen Ureinwohner und die Gräueltaten gegen die amerikanischen Ureinwohner untersucht.

Der Vorfall „hatte das Potenzial, sein Kernpublikum im Süden zu treffen“, sagt Streissguth, blieb aber letztendlich eine Fußnote in seiner größeren Geschichte.

So auch die National States Rights Party. Obwohl Der Donnerkeil hatte auf dem Höhepunkt eine Abonnentenbasis von 15.000, die Partei selbst war klein und spielte nur eine kurze Rolle in der Geschichte des amerikanischen Hasses. „Seine Propaganda und öffentlichen Aktivitäten sind alle darauf ausgerichtet, die Leidenschaften bekennender Rassisten und Hassmacher zu wecken, und zumindest in einigen Fällen war es erfolgreich“, schrieb das FBI in einem Bericht von 1966.

Aber seine Kampagne gegen Cash war nur teilweise erfolgreich. "Es gab mehr Absagen seiner Konzerte wegen der Drogenverhaftung als diese Anschuldigungen der Separatistengruppe", sagt Streissguth.

Die Ehe von Cash und Vivian endete 1967, ein Jahr nachdem die stressige Kampagne an Fahrt verloren hatte. Im selben Jahr erklärte der Oberste Gerichtshof der USA Gesetze gegen Rassenmischung für verfassungswidrig Liebevoll gegen Virginia. Heute hat sich die Einstellung zur Ehe zwischen verschiedenen Rassen dramatisch verändert. Laut einer Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2013 befürworten 87 Prozent der Amerikaner die Ehe zwischen Schwarzen und Weißen – gegenüber nur vier Prozent im Jahr 1958.


Johnny Cash

Unsere Redakteure prüfen, was Sie eingereicht haben und entscheiden, ob der Artikel überarbeitet werden soll.

Johnny Cash, Beiname von J. R. Cash, (* 26. Februar 1932, Kingsland, Arkansas, USA – 12. September 2003, Nashville, Tennessee), US-amerikanischer Sänger und Songwriter, dessen Werk die Bandbreite der Country- und Western-Musik erweitert.

Cash war von Kindheit an der Musik des ländlichen Südens ausgesetzt – Hymnen, Volksballaden, Arbeits- und Klageliedern –, aber er lernte Gitarre spielen und begann während des Militärdienstes in Deutschland in den frühen 1950er Jahren Lieder zu schreiben. Nach dem Militärdienst ließ er sich in Memphis, Tennessee, nieder, um eine musikalische Karriere zu verfolgen. Cash begann mit den Tennessee Two (später Tennessee Three) aufzutreten, und Auftritte auf Jahrmärkten und anderen lokalen Veranstaltungen führten zu einem Vorsprechen bei Sam Phillips von Sun Records, der 1955 Cash unter Vertrag nahm. Lieder wie „Cry, Cry, Cry“, „Hey, Porter“, „Folsom Prison Blues“ und „I Walk the Line“ brachten ihm beträchtliche Aufmerksamkeit und 1957 war Cash der Top-Künstler im Country- und Western-Bereich. Seine Musik war bekannt für ihren reduzierten Sound und ihren Fokus auf die arbeitenden Armen sowie soziale und politische Themen. Cash, der normalerweise schwarze Kleidung trug und eine rebellische Persönlichkeit hatte, wurde als "Man in Black" bekannt.

In den 1960er Jahren begann Cashs Popularität zu schwinden, als er gegen die Drogensucht kämpfte, die sein ganzes Leben lang wiederkehrte. Auf Drängen von June Carter von der Carter-Familie, mit der er seit 1961 zusammengearbeitet hatte, suchte er schließlich die Behandlung des Paares auf, das 1968 heiratete. In den späten 1960er Jahren war Cashs Karriere wieder auf dem richtigen Weg und er wurde bald von einem breiteren Publikum entdeckt. Das Signalereignis in Cashs Wende war das Album Johnny Cash im Folsom-Gefängnis (1968), die live vor etwa 2.000 Insassen im kalifornischen Folsom Prison aufgenommen wurde. Die Aufführung wurde von den Führungskräften der Plattenfirmen als riskanter Schritt angesehen, aber es erwies sich für Cash als perfekte Gelegenheit, sich als einer der wichtigsten Künstler der Country-Musik wieder zu etablieren. Er nutzte den Erfolg dieses Albums und seines Nachfolgers, Johnny Cash in San Quentin (1969), um die Aufmerksamkeit auf die Lebensbedingungen von Insassen in amerikanischen Gefängnissen zu lenken, und er wurde ein lautstarker Verfechter der Strafreform und sozialer Gerechtigkeit. Live-Auftritte in New York und London und seine Fernsehshow „The Johnny Cash Show“ (1969-71), die vom Standard-Varietéprogramm abwich, indem sie Gäste wie Ray Charles, Rod McKuen und Bob Dylan (der Cash . angeworben hatte) auf seinem Album von 1969 zu erscheinen, Skyline von Nashville), brachte der breiten Öffentlichkeit seine kraftvoll einfachen Lieder über elementare Erfahrungen vor.

Obwohl sich Cash als Legende in der Musikwelt etabliert hatte, sah er sich Ende der 1980er Jahre mit schwindenden Plattenverkäufen und -interessen konfrontiert. 1994 erlebte er jedoch ein unerwartetes Wiederaufleben, nachdem er bei Rick Rubin’s American Recordings unterschrieben hatte, das vor allem für seine Metal- und Rap-Acts bekannt war. Cashs erste Veröffentlichung auf dem Label, die Akustik Amerikanische AufnahmenEr war ein kritischer und populärer Erfolg und brachte ihm eine neue Generation von Fans ein. Spätere Aufzeichnungen enthalten entfesselte (1996), Amerikaner III: Einsamer Mann (2000), American IV: Der Mann kommt herum (2002) und das posthume American V: Hundert Autobahnen (2006). Als Träger zahlreicher Auszeichnungen gewann er 13 Grammy Awards, darunter 1999 einen Lifetime Achievement Award, und 9 Country Music Association Awards. Cash wurde 1980 in die Country Music Hall of Fame und 1992 in die Rock and Roll Hall of Fame gewählt. 1996 erhielt er eine Auszeichnung des Kennedy Center. Seine Autobiografien Mann in schwarz und Kasse (zusammen mit Patrick Carr geschrieben) erschien 1975 bzw. 1997. Gehen Sie die Linie, ein Film, der auf Cashs Leben basiert, wurde 2005 veröffentlicht.


Die bitteren Tränen von Johnny Cash

Von Antonino D'Ambrosio
Veröffentlicht am 9. November 2009 01:07 (EST)

Johnny Cash tourt mit den Nachkommen derer, die das Massaker von 1890 im Dezember 1968 überlebt haben, auf Wounded Knee.

Anteile

Im Juli 1972 saß der Musiker Johnny Cash Präsident Richard Nixon im Blue Room des Weißen Hauses gegenüber. Als sich eine Horde von Medien ein paar Meter entfernt zusammendrängte, war der Country-Superstar gekommen, um mit dem selbsternannten Führer der "schweigenden Mehrheit" Amerikas über eine Gefängnisreform zu diskutieren. „Johnny, wärst du bereit, uns ein paar Lieder vorzuspielen?“, fragte Nixon Cash. „Ich mag Merle Haggards ‚Okie From Muskogee‘ und Guy Drakes ‚Welfare Cadillac‘.“ Der Architekt der Südstaatenstrategie der GOP forderte zwei berühmte Ausdrucksformen des Ressentiments der weißen Arbeiterklasse.

"Ich kenne diese Lieder nicht", antwortete Cash, "aber ich habe ein paar eigene, die ich für dich spielen kann." In seinem charakteristischen schwarzen Anzug, mit pechschwarzem Haar etwas länger als sonst, drapierte Cash sich den Riemen seiner Martin-Gitarre über die rechte Schulter und spielte drei Songs, alle entschieden links von "Okie From Muskogee". Da die Nation immer noch in Vietnam feststeckt, hatte Cash weit mehr als nur eine Gefängnisreform im Sinn. Nixon lauschte mit einem erstarrten Lächeln der Interpretation des Sängers des explizit gegen den Krieg gerichteten "What Is Truth?" und "Man in Black" ("Jede Woche verlieren wir hundert gute junge Männer") und zu einem Volksprotestlied über die Not der amerikanischen Ureinwohner namens "The Ballad of Ira Hayes". Es war eine gewagte Konfrontation mit einem Präsidenten, der bei Cashs Fans beliebt war und kurz davor stand, einen vernichtenden Wiederwahlsieg zu erringen, aber ein Blick darauf, wie Cash sich selbst sah – ein Feind der Heuchelei, ein Verbündeter der Unterdrückten. Ein amerikanischer Protestsänger, kurzum eine Country-Legende.

Jahre später erinnert man sich an "Man in Black" als modisches Statement und an "What Is Truth?" als historisches Stück, wenn überhaupt. Von den drei Songs, die Cash für Nixon spielte, war "The Ballad of Ira Hayes" der nachhaltigste und seiner Vision am ehesten gerecht. Das Lied basierte auf der tragischen Geschichte des Pima-Indianer-Kriegshelden, der auf dem Iwo Jima-Flaggenfoto und in Washingtons Iwo Jima-Denkmal verewigt wurde, aber einen einsamen Tod starb, der durch die giftige Mischung aus Alkohol und Gleichgültigkeit verursacht wurde Alkoholismus. Der Song wurde Teil eines Albums mit Protestmusik, das seine Plattenfirma nicht promoten und die Radiosender nicht spielen wollten, aber Cash würde immer zu seinen persönlichen Favoriten zählen.

Die Geschichte von Cash und "Ira Hayes" begann ein Jahrzehnt vor dem Treffen mit Nixon. In der Nacht des 10. Mai 1962 gab Cash sein mit Spannung erwartetes New Yorker Debüt in der Carnegie Hall. Aber anstatt die Kenner zu beeindrucken, bombardierte Cash, der mit der Drogensucht zu kämpfen hatte. Seine Stimme war heiser und schwer zu hören, und er verließ die Bühne in einer, wie er es nannte, "tiefen Depression". Danach tröstete er sich, indem er mit einem befreundeten Folksänger in die Innenstadt fuhr, um im Gaslight Café in Greenwich Village etwas Musik zu hören.

Auf der Bühne stand der Protestballadener Peter La Farge, der "The Ballad of Ira Hayes" aufführte. La Farge war ein ehemaliger Rodeo-Cowboy, Dramatiker, Schauspieler und Navy-Geheimdienstler. Er war auch der Sohn des langjährigen Native-Aktivisten und Schriftstellers Oliver La Farge, der 1930 für seine Navajo-Liebesgeschichte "Laughing Boy" einen Pulitzer-Preis gewonnen hatte. Der jüngere La Farge hatte sich eine faszinierende Nische in der New Yorker Folk-Revival-Szene geschaffen, indem er sich einem einzigen Thema widmete. „Pete hat etwas Besonderes und Wichtiges gemacht“, erinnert sich Volkssänger Pete Seeger. "Sein Herz war der Sache der amerikanischen Ureinwohner zu einer Zeit so verbunden, dass niemand wirklich etwas darüber sagte. Ich denke, er ging tiefer als jeder andere davor oder danach."

Cash hat nie so getan, als ob Musik immun gegen Soziales bleiben könnte, aber er versuchte sein Bestes, um sich "nicht in die Politik einzumischen". Stattdessen sprach er über die Dinge, die uns verbinden, wie die Würde ehrlicher Arbeit. „Wenn du Bäcker wärst“, sagte er dem Schriftsteller Christopher Wren 1970, „und du einen Laib Brot gebacken und jemand damit gefüttert hast, dann hat sich dein Leben gelohnt Tuch hat jemanden warm gehalten, dein Leben hat sich gelohnt."

Aufgewachsen in ländlicher Armut am Rande Amerikas, fühlte Cash sich in Außenstehende wie Sträflinge, Arme und amerikanische Ureinwohner ein. Aber seine Identifikation mit Indianern war besonders tief – sogar wahnhaft. In den Tiefen seines Drogenmissbrauchs in den frühen 60ern überzeugte er sich selbst und erzählte anderen, dass er selbst ein amerikanischer Ureinwohner war, mit Cherokee- und Mohawk-Blut. (Er würde diese Behauptung später widerrufen.)

Als er im Gaslight "Ira Hayes' und La Farge's andere indische Protestsongs, darunter "As Long as the Grass Shall Grow" und "Custer" gehört hatte, war Cash süchtig. "Johnny wollte mehr als den Hillbilly Jangle." Peter La Farge schrieb später über das Treffen mit Cash bei der Gaslight: "Er war hungrig nach der Tiefe und Wahrheit, die nur im Folk-Bereich zu hören war (zumindest bis Johnny vorbeikam). Das Geheimnis ist einfach, Johnny hat das Herz eines Volkssängers im reinsten Sinne." Tatsächlich hatte Cash 1957 eine eigene indische Volksprotestballade geschrieben. "Ich habe 'Old Apache Squaw' geschrieben", erklärte Cash später Seeger . "Dann habe ich das sogenannte Protestlied für eine Weile vergessen. Niemand sonst schien sich mit irgendeiner Lautstärke oder Stimme für den Inder einzusetzen [bis Peter La Farge].

Cash konnte, wie viele in den 1960er Jahren, sehen, dass alles, was sicher, starr und hart war, auseinanderbrach. Soziale Bewegungen blühten auf. Aber der donnernde amerikanische Chor, der "We Shall Overcome" und "We Shall All Be Free" sang, übertönte den Schrei der lockeren Native-Bewegung. Als Martin Luther King und andere Führer ihr Volk zu legislativen Siegen führten, die sie weiter in eine Gesellschaft integrieren würden, aus der sie ausgesperrt waren, wollte die steigende Flut von einheimischen Jugendaktivisten etwas anderes.

"Meiner Meinung nach können Ureinwohner keine Bürgerrechtsbewegung haben", sagt der Aktivist und Musiker der American Indian Movement, John Trudell. „Die Bürgerrechtsfrage war zwischen den Schwarzen und den Weißen und ich habe sie nie als Bürgerrechtsfrage für uns angesehen. Sie haben versucht, uns dazu zu bringen, Bürgerrechte zu akzeptieren, aber Amerika hat eine rechtliche Verantwortung, diese vertraglichen Vereinbarungen zu erfüllen. Wenn Sie sich die Bürgerrechte ansehen, sagen Sie im Grunde: "Behandeln Sie uns so, wie Sie den Rest Ihrer Bürger behandeln". Ich sehe das nicht als Aufstieg an." Anstatt sich an das amerikanische System anzupassen, wollten die Aktivisten der amerikanischen Ureinwohner ihre Souveränität und das kleine Land, das sie noch besaßen, fest im Griff behalten.

In den frühen 60er Jahren versuchte der aufkeimende National Indian Youth Council (NIYC) seinen eigenen Anspruch auf ihren gleichen Anteil an Gerechtigkeit geltend zu machen. Mit der Ausweitung der Verletzungen von Fischereiverträgen und dem Bruch zweier großer Landverträge, die zum Verlust von Tausenden Hektar Stammesland im Hinterland von New York für die Tuscarora und Allegany Seneca (die Geschichte hinter La Farges "As Long as the Grass Shall Grow"), reagierte der NIYC, angeführt von Native-Aktivisten wie Hank Adams, mit einer Anpassung des Sit-in-Protestes. Umbenannt in "Fish-in", bestritt der NIYC die Verweigerung von Vertragsrechten durch Fischfang unter Missachtung des staatlichen Rechts. Fish-Ins fanden in New York und im pazifischen Nordwesten statt.

Die Fischfang-Taktik half dabei, eine gewisse öffentliche Unterstützung aufzubauen, aber sie trug wenig dazu bei, die Vertragsverletzungen zu stoppen. Stattdessen verstärkte die US-Regierung ihre Bemühungen, die Dynamik der Eingeborenenbewegung zu unterdrücken. Ihre Taktiken waren oft brutal und gewalttätig. "Dies war die Zeit von Selma und es gab viele Unruhen in der Nation", erinnert sich Bill Frank Jr. vom Stamm der Nisqually im US-Bundesstaat Washington. "Der Kongress hatte einige große Strafverfolgungsprogramme finanziert und sie bekamen alle Arten von Training und Schutzschilde, Helme. Und sie bekamen schicke neue Boote. Diese Jungs hatten ein Budget. Das war ein Krieg."

Bis 1964 hatte die Sache der amerikanischen Ureinwohner das Interesse einer anderen Berühmtheit geweckt. Am 2. März erregte das NIYC nationale Aufmerksamkeit, als der Schauspieler Marlon Brando sich einem Fish-In des Staates Washington anschloss. Brando war bereits ein ausgesprochener Unterstützer der Bürgerrechtsbewegung, und seine sehr öffentliche Unterstützung und die anschließende Verhaftung wegen "illegalen" Lachsfangs im Puyallup River trugen dazu bei, die Bewegung der Ureinwohner zu stärken. Brandos Engagement für die Sache der Ureinwohner hatte begonnen, als er D'Arcy McNickle kontaktierte, nachdem er 1936 das Buch "The Surrounded" des Flathead-Indianers gelesen hatte, ein kraftvoller Roman, der das Leben in Reservaten darstellt. Brandos Engagement in Angelegenheiten der Ureinwohner führte zu einer jahrzehntelangen Überwachung durch die Regierung. Seine FBI-Akte strotzte vor Memos, in denen es möglich war, den Schauspieler zum Schweigen zu bringen, und wuchs schnell auf über 100 Seiten an.

Drei Tage nach Brandos Verhaftung in Washington begann Cash, frisch vom größten Charterfolg seiner Karriere, der Single "Ring of Fire", und nachdem er gerade die Aufnahmen zu einem sehr kommerziellen Album namens "I Walk the Line" abgeschlossen hatte, ein weiteres, sehr anderes Album. Als Cash Ende der 1950er-Jahre die Sun Studios verließ, um nach Columbia zu gehen, glaubte er, sein aufstrebender Star würde ihm das kreative Kapital geben, um etwas außerhalb des Pop- und Country-Mainstreams zu produzieren und aufzunehmen – Alben mit Volksmusik und Live-Gefängniskonzerten. Er wechselte folkige Alben wie "Blood Sweat and Tears", eine Feier des Arbeiters, mit kommerziellen CDs, die mit radiotauglichen Singles beladen waren. "Ring of Fire", das Platz 1 der Country-Charts erreicht hatte und in den Pop übergegangen war, hatte ihm die Erlaubnis von Columbia gekauft, ein Album mit den von ihm so genannten "indischen Protestliedern" aufzunehmen.

In den zwei Jahren, seit Cash La Farge zum ersten Mal getroffen und "The Ballad of Ira Hayes" gehört hatte, hatte Cash sich über die Themen der amerikanischen Ureinwohner informiert. "John hatte wirklich viel über die Geschichte recherchiert", erinnert sich Cashs langjähriger Moderator Johnny Western. "Es begann mit Ira Hayes."

Cash erklärte: "Ich tauchte in primäre und sekundäre Quellen ein und tauchte unter anderem in die tragischen Geschichten der Cherokee und der Apachen ein, bis ich fast so roh war wie Peter. Als ich das Album tatsächlich aufgenommen habe, hatte ich eine schwere Traurigkeit und Empörung."

Aber Cash fühlte sich Ira Hayes besonders verwandt. Beide Männer hatten beim Militär gedient, um ihrem Leben in ländlicher Armut zu entfliehen und sich nach neuen Möglichkeiten zu sehnen. Außerdem litten beide unter den Suchtproblemen Cash und seine Pillen und Hayes unter Alkohol. Er beschloss, das Album mit "The Ballad of Ira Hayes" zu verankern. Und da das Lied den Zündstoff für Cashs Vision geliefert hatte, fühlte es sich richtig an, dass er mehr über das Thema des Liedes erfahren sollte.

Cash kontaktierte die Mutter von Ira Hayes und besuchte sie und ihre Familie im Pima-Reservat in Arizona. Bevor Cash das Pima-Reservat verließ, überreichte ihm Hayes' Mutter ein Geschenk, einen glatten schwarzen durchscheinenden Stein. Die Pima nennen es eine "Apachenträne". Die Legende hinter dem undurchsichtigen vulkanischen Schwarzglas wurzelt im letzten US-Kavallerieangriff auf Ureinwohner, der auf Apachen im Bundesstaat Arizona stattfand. Nach dem Gemetzel verweigerten die Soldaten den Apachenfrauen, die Toten auf Stelzen zu stellen, eine heilige Tradition der Apachen. Die Legende besagt, dass die Apachenfrauen von intensiver Trauer überwältigt zum ersten Mal Tränen vergossen und die Tränen, die auf die Erde fielen, schwarz wurden. Cash, bewegt von dem Geschenk, polierte den Stein und befestigte ihn an einer Goldkette.

Mit der Apachen-Träne um seinen Hals schnitt Cash sein Protestalbum. Er nahm fünf von La Farges Songs auf, zwei davon selbst und einen, den er gemeinsam mit Johnny Horton geschrieben hatte. Alle waren indianische Themen. "Als wir zurück ins Studio gingen, um das aufzunehmen, was zu 'Bitter Tears' wurde", sagt Cash-Bassist Marshall Grant, "konnten wir sehen, dass John wirklich ein besonderes Gespür für diese Platte und diese Songs hatte."

Doch die erste Single des Albums, "Ira Hayes", ging nirgendwo hin. Nur wenige Radiosender würden das Lied spielen. War die Länge des Songs, vier Minuten und sieben Sekunden, das Problem? Radiosender mochten Drei-Minuten-Tracks. Oder vielleicht wollten Discjockeys, dass Cash „unterhält, nicht erzieht“, wie ein Columbia-Manager es ausdrückte.

„Ich weiß, dass viele Leute, die Johnny Cash mögen, nicht auf ‚Bitter Tears‘ standen“, erklärt Dick Weissman, ein Folksänger, Ex-Mitglied der Journeymen und Freund von La Farge. „Sie wollten eine ‚Ballad of Teenage Queen‘, nicht ‚The Ballad of Ira Hayes‘. Sie wollten das Folsom-Gefängnis. Sie wollten keine Lieder darüber, wie die Amerikaner Indianer misshandelten."

Die Sender spielten das Lied nicht und Columbia Records weigerte sich, es zu promoten. Laut John Hammond, dem legendären Produzenten und Cash-Champion, der bei Columbia arbeitete, glaubten die Führungskräfte des Labels einfach nicht, dass es kommerzielles Potenzial hatte. Billboard, das Fachmagazin der Musikindustrie, wollte es nicht rezensieren, obwohl Cash auf dem Höhepunkt seines Ruhms war und gerade mit "Understand Your Man" eine weitere Nr. 1-Country-Single und mit "I . das Nr. 1-Country-Album" erzielt hatte Gehen Sie die Linie."

Ein Redakteur eines Country-Musik-Magazins forderte, dass Cash aus der Country Music Association zurücktritt, weil "Sie und Ihr Publikum einfach zu intelligent sind, um sich mit einfachen Country-Leuten, Country-Künstlern und Country-DJs zu assoziieren". Johnny Western, ein DJ, Sänger und Schauspieler, der viele Jahre lang Teil von Cashs Roadshow war, erinnert sich an ein Gespräch mit "einem sehr beliebten und starken DJ". Laut Western war der DJ "mit vielen Musikverbänden und anderen einflussreichen Gruppen der Plattenindustrie verbunden. Er hatte John immer unglaublich unterstützt." Western und der DJ begannen, über Cashs neues Album und die Single "Ira Hayes" zu diskutieren. „Er fragte mich, warum John diese Platte gemacht hat. Ich sagte ihm, dass John und wir alle ein großes Gespür für die Sache der Indianer hätten spiele die Platte nie auf Sendung und habe anderen DJs und Radiosendern dringend geraten, dasselbe zu tun. Ignoriere es einfach, bis John wieder zur Besinnung kommt, hat er mir gesagt."

"Als John wegen 'Ira Hayes' und dann 'Bitter Tears' angegriffen wurde", erklärt Marshall Grant, "das hat ihn einfach auseinander gerissen. Hayes wurde durch die Misshandlung und Behandlung von Weißen, die ihn benutzten und verlassen hatten, zum Trinken gezwungen , es bedeutete, dass Hayes gefoltert wurde und das ist die Geschichte, die wir erzählt haben und sie ist wahr."

Als "Bitter Tears" und seine Single nicht die Aufmerksamkeit erhielten, die er seiner Meinung nach verdiente, bestand Cash darauf, das letzte Wort zu haben. Er verfasste einen Brief an die gesamte Plattenindustrie und platzierte ihn am 22. August 1964 als ganzseitige Anzeige in Billboard.

„D.J.s – Stationsmanager – Eigentümer usw.“, fragte Cash, „wo ist dein Mut?“ Er bezog sich auf sein eigenes angebliches halbes Cherokee- und Mohawk-Erbe und sprach von dem Rekord als ungeschminkte Wahrheit. "Diese Texte bringen uns zurück zur Wahrheit. Du hast Recht! Teenager-Mädchen und Beatle-Käufer wollen diese traurige Geschichte von Ira Hayes nicht hören. Dieses Lied ist kein unbesungener Held." Cash kritisierte die Plattenindustrie für ihre Feigheit: „Ungeachtet der Handelscharts – der Kategorisierung, Klassifizierung und Beschränkungen des Airplays, dies ist kein Country-Song, nicht so, wie er verkauft wird. Es ist jedoch ein guter Grund für die Mutlosen [ Cashs Betonung], um einen Daumen nach unten zu geben."

Cash forderte von der Branche, ihren Widerstand gegen seine Single zu erklären. „Ich musste mich wehren, als mir klar wurde, dass so viele Sender Angst vor Ira Hayes haben. Nur eine Frage: WARUM.“ Und dann antwortete Cash für sie. "'Ira Hayes' ist eine starke Medizin. Das gilt auch für Rochester, Harlem, Birmingham und Vietnam."

Wie Cash später erklärte: „Ich sprach davon, dass sie sich in Bedeutungslosigkeit und ihrem Mangel an Visionen für unsere Musik suhlen wollten. Wie vorhersehbar, hat es mich an mehr Stellen aus der Luft gebracht als es mir geholfen hat.“ In Wirklichkeit jedoch, wie Cash in seinem Brief feststellte, verkaufte "Ira Hayes" bereits viele Country-Hits. Letztendlich, teilweise dank der aggressiven Promotion von Cash, der den Song persönlich bei Discjockeys bewarb, die er kannte, erreichte "Ira Hayes" Platz 3 der Country-Single-Charts und "Bitter Tears" erreichte Platz 2 der Album-Charts.

Später, lange nach "Bitter Tears", und nachdem er seinen Kampf gegen die Drogen gewonnen hatte, würde Cash seine Behauptungen über indische Abstammung zurücknehmen. Aber er hat nie von seiner Unterstützung für die Sache der Ureinwohner abgewichen. Er fuhr fort, Benefizshows in Reservaten aufzuführen – einschließlich des Sioux-Reservats in Wounded Knee im Jahr 1968, fünf Jahre vor der bewaffneten Pattsituation zwischen dem FBI und der American Indian Movement –, um Geld für Schulen, Krankenhäuser und andere wichtige Ressourcen zu sammeln von der Regierung verweigert. 1980 erzählte Cash einem Reporter: „Wir gingen zu Wounded Knee, bevor Wounded Knee II [die Pattsituation von 1973] 'Trail of Tears'." Gemeinsam mit den Musikerkollegen Kris Kristofferson, Willie Nelson und Robbie Robertson forderte er die Freilassung des inhaftierten AIM-Führers Leonard Peltier.

Seit Cash 1964 "The Ballad of Ira Hayes" zum ersten Mal aufnahm, haben viele Musiker ihre eigenen Versionen aufgenommen. Kris Kristofferson ist einer dieser Musiker. Den Geist hinter Cashs inzwischen fast vergessenem Protestalbum fasste er in seiner Laudatio auf den 2003 verstorbenen Cash zusammen. Cash sei ein „heiliger Terror Mitmenschen." Vier Jahre vor seinem berühmten Konzert im Folsom Prison, vier Jahre vor der Gründung der American Indian Movement und auf dem Höhepunkt seines kommerziellen Erfolgs bestand Cash darauf, eine unkommerzielle, zutiefst persönliche Protestplatte zu produzieren, die der Wahrheit so nah wie möglich kam. Er würde es immer schätzen. "Ich bin immer noch besonders stolz auf 'Bitter Tears'", sagte Cash gegen Ende seines Lebens, während er über die aktuelle Musik sprach, die er in den 1960er Jahren aufgenommen hatte. "Abgesehen davon, dass der Vietnamkrieg vorbei ist, sehe ich heute keinen Grund, meine Position zu ändern. Die Alten werden immer noch vernachlässigt, die Armen sind immer noch arm, die Jungen sterben immer noch vor ihrer Zeit, und wir machen keine" bewegt sich, um die Dinge in Ordnung zu bringen. Es gibt noch viel Dunkelheit zu tragen." 


Wahrheiten des Dreiecks

Vivian schreibt auch über den Schmerz, Juni in Interviews behaupten zu müssen, dass sie Johnnys Töchter großzieht. Sie behauptet auch, June Carter sei ein Drogenlieferant für Johnny gewesen, habe zu seiner Sucht beigetragen und sei auch süchtig gewesen. Wo die absolute Wahrheit in all dem liegt, ist wahrscheinlich begraben: Die drei Zinken der Dreiecksbeziehung, die direkt mit ihr sprechen können, sind alle tot – June Carter und Johnny Cash starben 2003.

Johnny Cash segnete das Buch und wollte angeblich das Vorwort schreiben, bevor er starb.

Aber seine Fingerabdrücke sind überall. Tatsächlich wurden die meisten dieser ungewöhnlichen Memoiren von dem Mann in Schwarz geschrieben – volle 75 Prozent des 320-seitigen Buches sind Liebesbriefe, die er an Vivian schrieb, als er von 1951 bis 1954 als Soldat der Luftwaffe in Deutschland stationiert war. Die beiden hatten lernte sich auf einer Rollschuhbahn in ihrer Heimatstadt San Antonio kennen und hatte eine dreiwöchige Romanze, bevor er nach Europa verschiffte.

Sharpsteen sagte, sie und Vivian hätten fast 10.000 Seiten Liebesbriefe durchgesehen, die die beiden sich geschrieben hätten, während sie getrennt waren.

Vivians Schwester Sylvia Flye, die einen Teil des Buches Korrektur gelesen hat, sagte, sie habe einen Grund dafür, so viele Liebesbriefe einzufügen.

"Der Film sowie die Artikel haben Johnny und June als diese Liebesgeschichte des Jahrhunderts dargestellt", sagte Flye, ein ehemaliger Anwohner, der jetzt in Tulare lebt. "Sie wollte zeigen, dass sie (sie und Johnny) auch eine große Liebe haben. Sie wollte den Leuten zeigen, dass sie nicht der Oger ist."

Obwohl Vivian den Film nie gesehen hat, war ihr bewusst, dass sie, sagen Freunde, wenig schmeichelhaft dargestellt wurde, fast wie eine Spitzmaus.

Der abschließende Teil des Buches, in dem Vivian sehr offen über das Dreieck spricht, hat bei ihren Freunden für Aufsehen gesorgt. Obwohl Vivian sich einigen von ihnen anvertraute, war sie ein privater Typ, der normalerweise nur dann über Johnny sprach, wenn andere es zur Sprache brachten.

Der letzte Teil "war für mich sehr aufschlussreich", sagte Suzanne Dunn von Oxnard. Helen Boyd von Ventura sagte, Vivian habe ihr einige Dinge erzählt, fügte jedoch hinzu: "Es war kein Hass oder Gift oder so etwas. Und sie hat nicht feindselig über June Carter gesprochen."

Die langjährige Freundin Cynthia Burell bemerkte, dass Vivian es nicht leicht hatte, all das durchzustehen, und es war auch schwierig, es so lange zurückzuhalten.

"Das ist etwas, das sie seit Jahren begleitet", sagte Burell, ein ehemaliger Büroangestellter und Finanzdirektor von Ojai, der immer noch dort lebt. „Es ist sehr verletzend, wenn jemand anderes sagt, dass er ihre vier Töchter großzieht Abbildung."

Es hat ihr wehgetan, sagte Cindy Cash. Zu diesem Thema war ihre Mutter frustriert und "fühlte sich unsichtbar". Sie wollte, sagte Cindy, "endlich, endlich eine Stimme haben."

Vivian und Johnny Cash heirateten am 7. August 1954 in San Antonio, Texas, ihrer Heimatstadt, etwas mehr als einen Monat nach seiner Rückkehr vom Luftwaffendienst in Europa. (Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Scribner)


Die ikonische Liebesgeschichte von Johnny Cash und June Carter

Von seinem Nummer 1-Hit „I Walk the Line“ im Jahr 1956 bis zum legendären „Folsom Prison Blues“ haben viele Johnny Cash im Laufe der Jahre gekannt und geliebt. Keine Liebe scheint jedoch so groß zu sein wie die Liebe, die die Singer/Songwriterin June Carter während ihrer langen gemeinsamen Jahre für Cash hatte.

Sowohl Johnny Cash als auch June Carter waren bekannte Künstler, bevor sie sich trafen. Carter war Teil der Musikgruppe ihrer Mutter und ihrer Schwester, aus der schließlich die Carter Sisters und Mother Maybelle wurden. Anschließend machte sie Solomusik und tourte mit ihrem Freund und Star Elvis Presley. Cash war damals ein erfolgreicher Solokünstler.

Johnny Cash und June Carter Cash

Das legendäre Paar traf sich laut The Boot nach einem Elvis-Konzert im Jahr 1956 hinter der Bühne in der Grand Ole Opry. Presley had told Carter about Johnny Cash prior, having made her listen to his songs on a jukebox multiple times.

Despite both being married at the time of meeting, Cash was immediately smitten with Carter after introducing himself. Although June did not fall as quickly for Johnny as he did for her, the connection was undeniable. She eventually had to admit the attraction and is quoted in saying, “I think I’m falling in love with Johnny Cash, and this is the most painful thing I’ve ever gone through in my life,” as reported by Groovy History.

Johnny Cash and June Carter

She then described it as being “in a ring of fire,” which inspired the writing of “Ring of Fire,” a song later appearing on both of the artists’ albums.

Cash was unashamed in the fact that he’d been absolutely infatuated with June from the beginning, and knew that although he was married, he and June Carter were meant to be together.

In the first 13 years of their relationship, Cash had attempted to make Carter his wife multiple times, and each time she denied him. Finally in 1968, Cash and Carter were engaged and soon married.

Cash asked the important question at a live show in front of 7,000 fans when Carter finally accepted. Within weeks, on March 1, 1968, the two lovers officially tied the knot. They soon had their first child together, John Carter Cash, in 1970.

Johnny Cash and June Carter performing

As many are aware, Johnny Cash struggled with addiction for much of his life. His addiction got to the point that it was greatly intruding in his everyday life, making relationships difficult and eventually almost killing him.

Loving Johnny so strongly, June did what she could to help her husband and stood by his side through it all.

Cash continued to struggle with addiction, but he was far from ungrateful, stating, “She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once,” as she made him “forget the pain for a long time, many times.”

Not only did the famous duo find obstacles in Johnny’s addiction, but he is said to have had kept up outside affairs throughout their marriage, which was implied in a book written by their son later on after their deaths.

Cash’s infidelity led to a troubled wife. The public was well aware of Johnny Cash’s addictions, but Carter developed a problem with abusing prescription medications, which was also talked about in John Carter Cash’s book, as stated by Reuters. She was constantly paranoid that her husband was not staying faithful.

Many obstacles were placed in front of Johnny and June Carter Cash, but this only proved the love that they claimed to be unconditional and unwavering was real.

Johnny Cash and June Carter had both been married before their own marriage in 1968. Despite this, the two lived out the rest of their lives together, keeping up a both passionate and painful marriage for 35 years.

Carter passed in 2003 from surgery complications. Johnny Cash and their children were at her side. He gave a statement dedicated to his love, June Carter Cash, during his last performance just months before his own death the same year.

Before performing “Ring of Fire,” he explained that he was being overshadowed by the spirit of his late wife, and that she was there “to give [him] courage and inspiration like she always has.” Cash himself passed four months after Carter, also from health complications.

Johnny Cash performing in Bremen, West Germany, in September 1972. Photo by Heinrich Klaffs CC BY-SA 2.0

As one of the most beloved couples in the industry, Johnny Cash and June Carter Cash’s love lives on through their iconic duos and many albums recorded with each other.

The passion that burned between them will always be present in their heartfelt and truthful lyrics written and performed for one another.


How hate groups tried (and failed) to co-opt popular culture

J ohnny Cash was a troubled man, but a sensitive one. His music championed those that society had let down, the outcasts and jailbirds, and extended to them a solemn compassion. And because he laid claim to the outlaw persona in a way that few other artists could, one can almost see why a movement as obsessed with outsiderism as the “alt-right” might place him on a pedestal.

But when Cash’s descendants saw one of the neo-Nazi demonstrators at Charlottesville sporting a T-shirt emblazoned with the musician’s name on the news, they felt his message had been severely misappropriated. Cash’s family stated that they were “sickened by the association” in an emotional open letter that describes the late artist as “a man whose heart beat with the rhythm of love and social justice”. The fascists-in-training that have aligned under the alt-right banner have shown a distinct imperviousness to outside criticism, but getting called “poison” by one of their idol’s representatives must sting a bit more than most.

It’s just the latest instance of a hostile odd angle forming between the hate-fueled political fringe groups edging into the spotlight and the ideologically inconsistent pop culture they claim anyway. As organizations that were once punchlines attract more attention from the media and public, the music and visual media upon which they’ve hung their message has been subject to more scrutiny. And on plenty of occasions, the responsible artists have caught wind and had to publicly swear off association with the burgeoning culture of white-power extremism.

This most recent spike in cognitive dissonance ramped up as Donald Trump muscled his way into the presidential race over the course of 2016. He had a difficult time holding on to a single walk-on anthem for his many campaign rallies, as every time a clip would begin to circulate online, the news would inevitably come out that the band in question had never granted permission for their songs to be used in the first place. The Rolling Stones, Twisted Sister and REM are only a few of the groups that have demanded the Trump campaign cease and desist from playing their music. (REM candidly shot back: “Go fuck yourselves, the lot of you – you sad, attention-grabbing, power-hungry little men. Do not use our music or my voice for your moronic charade of a campaign.”)

But while it’s simple enough to threaten legal action against official political entities, a band can’t control what protesters choose to chant or write on their signs. Matters have grown messier as neo-Nazi groups adopt works of art in less official capacities, placing artists in a tough position that can’t allow for silence. After inflammatory public speaker and frequent punching bag Richard Spencer mentioned that he considered Depeche Mode the “official band” of the alt-right, the group promptly released a contradicting statement and the fanbase raised an accompanying outcry. In one of the more surreal instances of this tut-tutting from on high, horror godhead John Carpenter had to explicitly state that his cult classic They Live should not be interpreted as a commentary on a Jewish conspiracy to control the banks and media.

And yet the trouble persists that for those in search of a pop-culture slate on which to project Zionist paranoia, They Live works pretty well. Alt-right types and their unsavory brethren are drawn to narratives about reorienting perception of reality, regardless of the espoused politics that undergird them. Consider the rich, profound irony that the online anti-feminist subculture known as “the Red Pill” derives their name from The Matrix, a work of art created by two trans women. In its way, this rash of misappropriations acts as the ultimate rebuttal to the notion of authorial intent. The fascists inexplicably glomming onto ‘80s-influenced electronic music referred to as “fashwave” didn’t need Swedish producer Robert Parker’s approval to make him their champion, and his protestations haven’t done much to put them off it.

It wasn’t so long ago that Ayn Rand-memorizing objectivists were twisting the moral content of The Incredibles to suit their dogmatic purposes. The stakes in the present day are significantly higher, however, as this period of great upheaval that has already claimed a body count. Real life no longer allows artists the luxury of neutrality refraining to condemn the white-power groups after they’ve contaminated one of your works sounds a lot like condoning to the public’s ears. Matt Furie, the originator of the memetic cartoon frog “Pepe” that the alt-right has selected as their proud mascot of bigotry, joined forces with the Anti-Defamation League to undo that cultural shift and return the image to its peaceable, hate-free roots.

The elasticity of open interpretation is one of the qualities that makes art art, and yet on occasion, that same right to take-it-as-you-will results in some serious perversions of good intentions. The Nazi resorts to these messy magpie-like tendencies out of necessity the vast majority of history’s great artists have had the good sense to not be Nazis, leaving present-day fascists a small well to draw upon without looking elsewhere. (Naturally, the swastika was nicked from the Buddhists, Hindus and Jains in India, who interpreted it as a symbol of good luck.) But this gives artists the opportunity to turn an incident into a platform to speak out against intolerance while they’ve got the opposition’s ear. Furie’s case illustrates the best-case scenario of something as sickening as learning your creations have been used to spread hate while you had your back turned. It’s a challenge to do more and be better, to capitalize on a reluctant situation and pivot it into activism. As the cinema history books go, Nazi propaganda minister Joseph Goebbels met with German film-maker Fritz Lang to express his fandom and explore the option of employing the director as the Third Reich’s official documenter. Jewish and horrified, Lang promptly fled for America and pushed back the only way he knew how: 1941’s Man Hunt opens with a telescopic sniper sight – and Hitler in the crosshairs.


Johnny Cash quotes about June

This morning, with her, having coffee.

(WHEN ASKED FOR HIS DEFINITION ABOUT PARADISE)

The fire and excitement may be gone now that we don’t go out there and sing anymore, but the ring of fire still burns around you and I, keeping our love hotter than a pepper sprout.

There’s unconditional love there. You hear that phrase a lot, but it’s real with me and her.

She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once. She’s always been there with her love, and it has certainly made me forget the pain for a long time, many times.

You still fascinate and inspire me… You’re the object of my desire, the number one Earthly reason for my existence. I love you very much.

We fell madly in love and we worked together all the time, and when the tour was over we both had to go home to other people. It hurt.

Because you are mine, I walk the line.

The taste of love is sweet when heart like ours meet.

We’re soulmates, friends and lovers, and everything else that makes a happy marriage. Our hearts are attuned to each other, and we’re very close.

When it gets dark and everybody’s gone home and the lights are turned off, it’s just me and her.

She’s the greatest woman I have ever known. Nobody else, except my mother, comes close.


White supremacists attacked Johnny Cash for marrying a ‘Negro’ woman. But was his first wife Black?

On Oct. 4, 1965, country music star Johnny Cash was arrested near the U.S.-Mexico border after buying amphetamines and sedatives from a drug dealer in Juárez and stashing them in his guitar case. His long-suffering first wife, Vivian Liberto Cash, left their daughters in California and journeyed to El Paso to be by his side for the arraignment.

As Vivian stood with Cash in front of the federal courthouse, wrapped in a dark coat, her eyes downcast beneath her bouffant hairdo, a newspaper photographer snapped a picture. In the image, Vivian, whose father was of Sicilian heritage and whose mother was said to be of German and Irish descent, appeared to be Black.

At that time in the eyes of most Americans, you were either Black or you weren’t. Interracial marriage would not become legal nationally until 1967, and it would be considered anathema, particularly in the South, for years to come.

As the image of Johnny and Vivian began appearing in publications across the country, white supremacists went wild.

Leaders of the racist National States’ Rights Party in Alabama ran a story in their newspaper “The Thunderbolt” with the headline: “Arrest Exposes Johnny Cash’s Negro Wife.”

“Money from the sale of [Cash’s] records goes to scum like Johnny Cash to keep them supplied with dope and negro women,” the paper warned. The story also mentioned the couple’s “mongrelized” young children, which included future country star Rosanne Cash and her younger sisters, Kathy, Cindy and Tara. The organization, which was connected to the Ku Klux Klan, then launched a fierce boycott against the famous musician that lasted over a year.

Cash’s handlers quickly launched a counterattack, filing a multimillion-dollar lawsuit and soliciting testimonials from relatives and friends attesting to Vivian’s racial background. They included Vivian’s designation as Caucasian on her marriage certificate and a list of the Whites-only schools she had attended.


'Where Are Your Guts?': Johnny Cash’s Little-Known Fight for Native Americans

In 1964, Johnny Cash released a Native American-themed concept album, “Bitter Tears: Ballads of the American Indian.” In an incredible but little-known story, Cash faced censorship and backlash for speaking out on behalf of native people — and he fought back.

A new documentary airing this month on PBS, “Johnny Cash’s Bitter Tears,” tells the story of the controversy. For the album’s 50th anniversary, it was re-recorded with contributions from musicians including Kris Kristofferson and Emmylou Harris, and the documentary also chronicles the making of the new album.

ACLU Senior Staff Attorney Stephen Pevar, author of “The Rights of Indians and Tribes,” had a chance to ask writer/director Antonino D’Ambrosio about the film.

Why did you feel it was important to make this film, and what were you hoping to accomplish?

First and foremost, the film and the story it tells deals with the movement for civil rights and, even more deeply, human rights. There is a tendency in this country to think that these movements are a thing of the past and, coming out of the 1960s in particular, that they were somehow addressed and resolved with everyone living happily ever after.

Tatsächlich ist das Gegenteil der Fall. These movements never cease, and it’s important to be reminded that this is indeed the case. A truly democratic society requires participation and hard work in regard to ensuring that human and civil rights are protected, uplifted, and always expanded. The movement never ends. This is most especially true for native people, who have become entirely invisible even though their issues — treaty rights, sovereignty, etc. — remain continuously under siege.

The current Supreme Court, for example, is no friend of native people and their treaty rights, even though treaty law is one of the five principle areas of U.S. law. They have shown a willingness, and perhaps an eagerness, to take up cases that violate treaty laws in what amounts to illegal land grabs, a tried-and-true historical tactic that I reveal in the film. After all, many thousands of acres of native land — a sovereign country —are seen by some with a singular interest: rich for exploitation of natural resources and ultimately for development.

Additionally, there are a few things I hoped to achieve with this film. I wanted to provide much-needed illumination surrounding the native plight within a historical and cultural context, but I also wanted to bring forward a powerful creative response from the past that very much speaks to our present and future.

Johnny Cash’s decision to place himself squarely in the middle of the fervent social upheavals of the time was not taken lightly. Cash immersed himself in the issues surrounding the native movement using the penetrating songwriting of little-known folksinger Peter La Farge, who was the first singer signed by iconic producer John Hammond to Columbia Records, who would sign Bob Dylan six months later. La Farge’s music spoke directly to the human condition in a way, as musician Bill Miller says in the film, as “being truthful, and powerful, and poetic in a modern world. And Johnny Cash comes in and takes it, and makes it fly, and gave it wings.” It’s a reminder that even though the specific details of our lives may be different, we all share life’s outline. It’s a demand that we all accept our responsibility as citizens of the world and participate in making that world work better for everyone.

What motivated Johnny Cash to make the album?

Since the very beginning of his career in 1954-1955, Cash wanted to make a concept record dedicated to the struggle of native people, which I explore in great detail in my book, “A Heartbeat and a Guitar: Johnny Cash and the Making of Bitter Tears.” His great motivation comes simply from his early life growing up with native people in Arkansas. His family's terrible struggle with poverty and deprivation was abated a bit thanks to the New Deal program of resettlement, which provided the Cash family a plot of land to live on and farm in Dyess Colony Resettlement Area in Mississippi County, Arkansas.

Cash saw the dire contrast to what his family was able to experience and that of the native people around him, who were living in near squalor and destitution — thanks in large part to the failure of the U.S. government to honor treaties. Also, for a long period he aligned himself so closely to native people that he often claimed to be native, which he wasn’t and refuted much later in his life. It really came down to a clear, basic mantra for Cash: If any group of people face injustice and are denied their rights, then there is no freedom or justice for any of us. In the letter, Cash made it clear: “I would sing more of this land but all of God’s children ain’t free.”

What was the extent of the resistance to the album when it was released? Were any stations playing it?

This was 1964. The country was white hot with unrest. The looming presidential election was contentious and filled with often abominable, dangerous rhetoric. For example, Arizona Sen. Barry Goldwater, the Republican candidate, spoke openly of inciting nuclear war when he proclaimed, “Let's lob one into the men's room at the Kremlin.” He also strongly opposed civil rights, asserting, “Extremism in the defense of liberty is no vice. And moderation in the pursuit of justice is no virtue.”

This fraught political environment filled the executive suites at Cash’s label and programming booths of many radio stations with fear. While Columbia honored the contract to ship a minimal amount of records for sale, they undertook a type of “soft censorship” where they did no promotion and just ignored its existence. And of course, many radio stations just refused to play it. When Cash learned of all the opposition, he made it his mission to get the record out there. He bought back thousands of copies of the record, penned a protest letter that he placed as an ad in “Billboard” magazine, stuffed the letter inside each record, and traveled around the country hand delivering the record to radio stations and asking them to give it a chance. A line from the opening paragraph from the letter says it all: “DJs, station managers, owners, etc., where are your guts?”

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

What was behind the record companys actions? Did they or the radio station owners ever explain themselves?

Columbia Records just wanted the hits to keep coming. In 1963, Cash had massive hits with “I Walk the Line” and “Ring of Fire.” They saw Cash’s attempts at concept records as money losers, even vainglorious indulgences even though the label promised Cash that when he joined Columbia that he could explore the ambitious recordings he was blocked from producing while at Sun Records. It was this promise that allowed them to sign him in the first place. And along the way, Cash pioneered concept records years before The Beatles got the credit. As musician Steve Earle explains in the film, “I never didn’t know who Johnny Cash was, but I didn’t realize until I was grown that Johnny Cash was making concept albums like 15 years before The Beatles ever thought about it.”

After the massive hits of 1963, the label could no longer stall Cash’s efforts to finally record a native concept record comprised entirely of folk protest songs. This was essentially a decade in the making for Cash, and he poured all of himself into it, explaining: “I dove into primary and secondary sources, immersing myself in the tragic stories of the Cherokee and the Apache, among others, until I was almost as raw as Peter. By the time I actually recorded the album I carried a heavy load of sadness and outrage.”

And that outrage only grew when he learned that radio stations across the country refused to play the record. Again, this was the height of the civil rights movement and many in the record industry, particularly in the South and Midwest, couldn’t accept Cash adding his voice to the protest. Some felt he was co-opted by the Northeast liberal intelligentsia, others by the left-leaning folk movement, and others just didn’t like the music and its theme of native issues, a people they deemed to be lower than Black people.

To what extent was Johnny Cash's career hurt by the album?

It was mixed. On a personal level, he was bitterly disappointed by the opposition to the record. It’s one of the reasons that he always played a few of the songs from the record at every concert the rest of his life. It was Cash’s ongoing protest. On a creative level, the label made it very difficult for him to ever undertake a record of this kind again — even though he broke out with his live album “At Folsom Prison” four years later in 1968, which was the year that the American Indian Movement was born. But it was not an entire record held together by a theme and a narrative, with every song dedicated to a specific social justice issue. Essentially, “Bitter Tears” would be the last record of that kind Cash would ever do. Yet, this record revealed the true courage of an artist thinking out loud and telling painfully real stories that paved the way for Cash to do other protest songs such as “Man in Black” years later.

Cash refused to endure what he deemed as a cowardly censoring and suppressing of his work. In seinem Plakat ad, he referenced the single from the album, a folk ballad written about the native U.S. marine Ira Hayes immortalized in the Iwo Jima flag-raising photograph. Cash wrote, “‘Ballad of Ira Hayes’ IS strong medicine. So is Rochester — Harlem — Birmingham and Vietnam. I had to fight back.” He saw it as one movement: human rights. Rosanne Cash told me this was a lesson. It still is.

Photo credit: Sony Masterworks

How would you compare the reception of the re-recording with the release of the original?

The reception for the re-recording, “Look Again to the Wind: Johnny Cash’s Bitter Tears Revisited,” was also mixed. Recently, Sony Masterworks’ Chuck Mitchell and I half-jokingly discussed that in some ways this new record suffered the same fate as the original, which is another reason that the reception of the film at festivals around the world and now by PBS has been so inspiring. In any creative endeavor, particularly one that is a creative response, there is always a chorus that wants to drown out the voices of those whose suffering has been buried to maintain the illusion that what was done to get here was noble and honorable. But we, as one people, are imbued with everything that has come before — that is our history. Those ghosts don’t remain in the past but rattle around us in the present waiting for someone to listen and to unleash their spirit so they can finally be heard. Many people, including those in indigenous communities here and abroad, have expressed that this project in some way heals and gives peace but also rouses action. And that has been quite humbling.

This album was released in 1964, when the civil rights movement for Black people was occurring. Many people might say that Black people have achieved more progress from their efforts than Native Americans have from theirs. Do you think this would be a good subject to explore in the future?

Jawohl. This film is the first in a series exploring these issues. And this particular historical moment seems to demand it with so much underway with regard to revising and erasing uncomfortable historical truths. I continue to work with many of the native artists, thinkers, advocates involved in the film and book and beyond to craft that next film and further amplify what remains muted.

The film ends by asking, “Why?” What do you think the answer is to that question?

Whenever you pull back the curtain on the spit-polished version of American history and reveal the bodies, the butchery, the spilled blood that led us here, there is always a backlash because power is built upon using and then crushing the dispossessed and marginalized, the groups first stomped on to attain power. We can see the insidiousness of this ideology all around us today in our politics and our culture. So for me, and I think many of the artists involved in this book, record, and film, it’s less about answering the question, “Why?”, and more about asking the uncomfortable, difficult questions not permitted to be asked: “Why not?” To deny history — our real history — prevents democracy from taking root and flourishing.

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

There were nearly 400 Indian treaties, and nearly all of them were broken the way the Seneca Treaty was broken. Why did you happen to select that one?

In the history of this country, there is perhaps no more egregious, flagrant, and wanton abuse of law than that of treaty law by the U.S. government. And it was important for me that treaty law was explained. Both in how it was grossly violated and how it served as the heart of the native movement by distinguishing it from the civil rights movement.

In one of the most impactful and thoughtful interviews I conducted for my book, the late musician and American Indian Movement activist John Trudell explains:

“In my mind, the Indians could never have a civil rights movement. The civil rights issue was between the Blacks and the whites, our issue was around law. It was legal. There are five kinds of law in America: common law criminal law constitutional law statute law and treaty law. That’s important to note — treaty law is one of the five principal laws in America. The agreements that the United States made with the tribes were legal agreements. So our movement was based around treaty law and making sure these were upheld and not broken. This isn’t about morals and ethics — I mean, of course it is to a degree — but the United States has a legal responsibility to us. So in the end this is about the law.”

The Seneca Treaty is one of this country’s oldest treaties. I selected it because, as a subject for La Farge’s songwriting and Cash’s imaginative interpretation, it serves as a devastating metaphor for all treaty violations. In the late 1950s and early 1960s, grand public works projects were very popular — many of them were unnecessary boondoggles including the building of the Kinzua Dam on Seneca land in upstate New York. This was also a time where the terrible policy of termination was beginning to be used as a political weapon to undermine native sovereignty. Many engineers, land use experts, and esteemed journalists provided mountains of evidence that this dam was not only unwarranted but also a human rights and environmental catastrophe. New York Times theater critic Brooks Atkinson, outraged by the patent land-grab, used his “Critic-at-Large” column to bring attention to the tyranny the Seneca faced. “For the moral question is one no one dares face: Is the Kinzua Dam right or wrong? It is wrong,” Atkinson wrote.

The song that chronicles all of this in the film is called “As Long As the Grass Shall Grow.” The title reveals everything, as it takes the language directly from the treaty: “as long as the grass shall grow and the waters flow…as long as the sun rises and sets” this treaty would stand, respected and protected, forever. Es hat nicht. Again, Trudell puts a fine point on it when he told me movingly: “If you’re a nation of laws, then you have to respect this. And if you don’t respect these treaties, then we get that you’re not really a nation of laws. It’s all about the rule, and if you don’t adhere to that then it’s all bullshit.”


The Airman in Black — when Johnny Cash was stationed in Germany

LANDSBERG, Germany — Many famous musicians have served in the armed forces, but it’s unlikely that any assignment to Europe influenced the history of rock ’n’ roll and country music as much as when Johnny Cash learned to play the guitar here.

At 19, Cash volunteered to join the Air Force during the Korean War. He left his native Arkansas for Texas to begin training, then spent most of his time in service stationed in Landsberg am Lech, in southern Bavaria, working as a Morse code interceptor.

The base at Landsberg, Germany, was the scene of heavy U.S. military activity in the decade following Word War II and was maintained into the 1980s. It is now a German air force base.

In 1951, unable to travel, away from friends and family and with only one phone call home allowed per year, the young Cash felt lonely and isolated from the world when he arrived in Landsberg, he would later say.

On the third day, when Cash saw the documentary “Inside Folsom Prison” at the base theater, the film had a big impact on him and the music world. Afterward, he wrote the hit song “Folsom Prison Blues,” according to letters he sent back to his first wife, Vivian Liberto.

“He (Johnny Cash) was here against his will, with no friends, not able to leave. So when he saw this film, it struck him that ‘they are like me. We are all prisoners here,’ and it left an impression on him that stuck with him his whole life,” base historian Herbert Wintersohl said. “It was a very influential period of his life.”

As a radio interceptor, Cash worked in shifts and had a lot of time with not much to do, Wintersohl said. Thankfully for music, Cash bought a guitar in a local store off base and began learning to play. Cash eventually started his first band on base, called the “Landsberg Barbarians,” a play on the name of the base newspaper, the “Landsberg Bavarian.”

He played at events that would routinely pack the local officer club, Wintersohl said.

During his three years in Germany, Cash worked on many songs that would later become famous. He also met an airman who referred to his service-issued footwear as “blue suede shoes.” He suggested while on tour in 1955 with Carl Perkins and Elvis Presley that the description would make a good song.

When he was done with his Air Force tour in 1954, Cash returned to the United States and began the career that would have a lasting effect on both rock ’n’ roll and country music.

“Although he was only here (in Germany) for three years, it had a huge impact on who he became and, of course, the music that he became famous for,” Wintersohl said.


Schau das Video: The Old Rugged Cross-Johnny u0026 June Carter