Das armenische Alphabet, eine Vision von Gott

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Das armenische Alphabet ist die Schrift, die zum Schreiben der armenischen Sprache entwickelt wurde. Dieses alphabetische Schriftsystem wurde im 5. Jahrhundert n. Chr. entwickelt und wird noch heute verwendet.

Das armenische Alphabet ermöglichte nicht nur das Schreiben der armenischen Sprache, sondern spielte auch eine entscheidende Rolle bei der Bewahrung der nationalen Identität des armenischen Volkes. Die Armenier legen weiterhin großen Wert auf ihr Alphabet, was am 2005 in Byurakan errichteten Denkmal des Armenischen Alphabets sichtbar wird.

Im Gegensatz zum lateinischen Alphabet, mit dem die meisten Menschen vertraut sind, enthält das armenische Alphabet 39 Buchstaben. Als das Alphabet zum ersten Mal erstellt wurde, enthielt es 36 Buchstaben, davon 7 Vokale und die anderen 29 Konsonanten.

Später kamen noch drei weitere Buchstaben hinzu, sodass das armenische Alphabet 39 Buchstaben hat. Diese drei Buchstaben wurden hinzugefügt, um das Schreiben von Übersetzungen zu erleichtern. Es sei hinzugefügt, dass jeder der Originalbuchstaben einen Zahlenwert hat, was bedeutet, dass das Alphabet für mathematische Berechnungen und auch für die Aufzeichnung von Kalenderdaten verwendet werden konnte.

Während das geschriebene Armenisch seit der Schaffung seines Alphabets mehr oder weniger unverändert blieb, hatte sich das gesprochene Armenisch im 19. Jahrhundert in zwei verschiedene Dialekte aufgespalten NS Jahrhundert, d.h. Ost- und Westarmenisch. Ersteres war auch als „Armenisch Russlands“ bekannt und basiert auf den Dialekten von Eriwan und Tiflis, den Hauptstädten Armeniens bzw. Georgiens, während letzteres auch als „Armenisch der Türkei“ bekannt war und auf dem Dialekt von der armenischen Gemeinschaft in Istanbul.

Die armenische Sprache selbst ist älter als ihr Alphabet. Armenisch ist eine indoeuropäische Sprache, eine Sprachfamilie, die die meisten Sprachen Europas, des iranischen Plateaus und Nordindiens umfasst. Es wurde spekuliert, dass die Armenier bereits in der zweiten Hälfte des 2. nd Jahrtausend v. Mitte des folgenden Jahrtausends hatten die Armenier die lokalen Urartier ersetzt.

Beweise dafür finden sich in der Behistun-Inschrift, die vom Achämeniden-Herrscher Darius I., auch bekannt als Darius der Große, in Auftrag gegeben wurde. Auf der Inschrift stehen die Namen „Armina“ und „Armaniya“, der früheste bekannte Hinweis auf Armenien.

Armenien wird auf der Behistun-Inschrift erwähnt. ( पाटलिपुत्र)

Die Entstehung des armenischen Alphabets

In den folgenden Jahrhunderten wurde Armenien von verschiedenen antiken Autoren erwähnt. Es scheint jedoch, dass die Armenier keine eigenen Aufzeichnungen erstellt haben. Bis heute ist kein Dokument (sei es Steininschriften, Manuskripte oder Legenden auf Münzen) mit armenischen Buchstaben aus der Zeit vor dem 5. Jahrhundert n. Chr. entdeckt worden. Andererseits wird die Existenz einer armenischen Schrift aus der Zeit vor dem 5. Jahrhundert n. Chr. in den Werken einiger alter Autoren bezeugt.

Als Beispiel Philo von Alexandria, ein hellenistischer jüdischer Philosoph, der zwischen dem 1. NS Jahrhundert v. Chr. und das 1 NS Jahrhundert n. Chr., schrieb das Über Tiere wurde ins Armenische übersetzt. Über Tiere war ein Werk von Metrodorus von Scepsis, einem griechischen Philosophen und Historiker, der zwischen dem 2. nd und 1 NS Jahrhunderte v.

Metrodorus war auch ein enger Freund und Hofhistoriker des armenischen Königs Tigranes des Großen, so dass er mit dem armenischen Alphabet vertraut gewesen wäre. Als weiteres Beispiel ist Hippolyt von Rom, ein 3 rd Jahrhundert n. Chr. Theologe, schrieb, dass die Armenier eine der Nationen waren, die ihr eigenes Alphabet hatten.

Auf jeden Fall wird im Volksmund angenommen, dass das armenische Alphabet erst im 5. Jahrhundert n. Chr. erfunden wurde. Der Überlieferung nach wurde das Alphabet im Jahr 405 n. Chr. von Saint Mesrop Mashtots, einem armenischen Mönch, Theologen und Linguisten, geschaffen. Mesrop wurde um 360 n. Chr. in eine Adelsfamilie hineingeboren.

Saint Mesrop Mashtots schuf das armenische Alphabet. (Taron Saharyan~commonswiki / )

Laut Koryun, einem von Mesrops Schülern und Biografen, war der Heilige polyglott und sprach eine Reihe von Sprachen fließend, darunter Griechisch, Persisch und Georgisch. Er soll bei Saint Nerses I., einem armenischen Patriarchen, klassische Sprachen studiert haben. Nach seinem Studium wurde Mesrop um 395 n. Chr. Mönch und später zum Priester geweiht.

Mesrop gründete mehrere Klöster und verbreitete das Christentum in den abgelegenen Gebieten des Landes, wo die Menschen noch den Mazdaismus praktizierten, die Religion, die Armenien vor dem Aufkommen des Christentums dominierte. Armenien gilt übrigens als das erste Land, das das Christentum als Staatsreligion angenommen hat, also im Jahr 301 n. Chr., während der Herrschaft von Tiridates III.

Obwohl Armenien zum Zeitpunkt von Mesrops Geburt bereits ein christlicher Staat war, ist es wahrscheinlich, dass die Mehrheit der Bevölkerung nur nominell Christen war. Da sie die Bibel nicht lesen konnten, hatten viele Armenier ein begrenztes Verständnis ihrer Religion. Außerdem gab es keine auf Armenisch geschriebenen Bibeln, da es kein Schriftsystem für die Sprache gab.

Dennoch konnte das Wissen über das Christentum von Männern wie Mesrop mündlich an die allgemeine Bevölkerung weitergegeben werden, so dass das Problem nicht ungelöst blieb. Im Jahr 387 n. Chr. verlor Armenien jedoch seine Unabhängigkeit und wurde zwischen dem Byzantinischen und dem Sassanischen Reich, den beiden damaligen Supermächten der Region, aufgeteilt. Es wurde befürchtet, dass die Armenier durch die Assimilation in die byzantinische oder sassanidische Gesellschaft ihre nationale Identität verlieren würden. Daher musste etwas getan werden, um die nationale Identität der Armenier zu bewahren.

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Armenisches Manuskript, 5 NS - 6 NS Jahrhundert. Das armenische Alphabet wurde geschaffen, um die armenische Kultur zu bewahren. (Bogomolov.PL / )

Es war Mesrop, der eine Lösung fand, nämlich die Erfindung des armenischen Alphabets. Der Heilige wurde dabei von Vramshapuh unterstützt, der Mesrop zu seinem Kanzler ernannte.

Vramshapuh regierte Armenien von 389 n. Chr. bis 414 n. Chr. als sassanidischer Auftraggeberkönig. Obwohl Mesrop traditionell die "Erfindung" des armenischen Alphabets zugeschrieben wird, ist es vielleicht angemessener zu sagen, dass er es "neu erfunden" hat, da Mesrop nach den alten Quellen eine viel ältere armenische Schrift modifiziert hat, die verloren, anstatt einen komplett neuen Satz von Buchstaben zu erschaffen.

Wurde das armenische Alphabet aus einem verlorenen Skript nachgebildet?

Eine Version der Geschichte wird von Koryun bereitgestellt. Die Geschichte beginnt damit, dass Vramshapuh die Nachricht erhält, dass ein syrischer Bischof namens Daniel eine unerwartete Entdeckung einer vergessenen armenischen Schrift gemacht hat. Der König erzählte die Geschichte seinem Kanzler Mesrop und Sahak Partev (auch bekannt als Isaak von Armenien), dem damaligen armenischen Patriarchen.

Statue von Vramshapuh und Mesrop Mashtots nahe dem armenischen Alphabet-Denkmal. (Jerevanzi / CC BY-SA 4.0

Die beiden Männer erkannten die Bedeutung der Entdeckung und forderten den König auf, einen Weg zu finden, die Schrift nach Armenien zurückzubringen. Deshalb schickte Vramshapuh einen Mann namens Vahrij mit einer Botschaft an Habel, einen Priester und engen Freund von Daniel. Als Habel die Nachricht des Königs erhielt, ging er sofort zu Daniel, holte sich das Drehbuch von seinem Freund und schickte es dem König.

Koryun behauptet, dass das Drehbuch Vramshapuh im fünften Jahr seiner Herrschaft erreichte. Nachdem sie das Drehbuch gesehen hatten, baten Mesrop und Sahak den König um einige kleine Kinder, mit denen sie mit dem Alphabet experimentieren konnten. Da die Experimente der beiden Männer erfolgreich waren, ordnete der König an, das Alphabet im ganzen Königreich zu lehren.

Nach zwei Jahren der Verwendung des Alphabets erkannten Mesrop und Sahak jedoch, dass die Buchstaben für das Schreiben der armenischen Sprache nicht ausreichten. Daher entschieden die beiden Männer, dass die Briefe aktualisiert und modifiziert werden mussten.

So sehr sie sich auch bemühten, Mesrop und Sahak waren jedoch nicht in der Lage, diese Aufgabe zu erfüllen. Schließlich wurde durch göttliches Eingreifen eine Lösung gefunden. Laut Koryun erhielt Mesrop eines Tages eine Vision von Gott, der den Heiligen anwies und ihm half, die alten Buchstaben zu ändern und so die 36 Buchstaben des armenischen Alphabets zu schaffen.

Einflüsse auf das armenische Alphabet

In Koryuns Erzählung wurde das armenische Alphabet aus einer älteren Schrift neu erfunden, was darauf hindeutet, dass Mesrop die Buchstaben nicht aus dem Nichts gezupft hat. Wissenschaftler haben darüber spekuliert, was diese alte Schrift gewesen sein könnte. Eine Vermutung ist, dass das armenische Alphabet auf der Pahlavi-Schrift basiert, die zum Schreiben mittelpersischer Sprachen verwendet wurde.

Einige Quellen glauben, dass die hier gezeigte Pahlavi-Schrift das armenische Alphabet inspiriert hat. (PawełMM)

Diese Schrift wurde aus dem Aramäischen abgeleitet und wurde verwendet, um neue zoroastrische religiöse Texte zu schreiben sowie die bestehenden avestanischen Schriften zu übersetzen. Daher wäre diese Schrift in Armenien vor der Ankunft des Christentums in einem religiösen Kontext verwendet worden. Das armenische Alphabet zeigt auch den Einfluss des Griechischen, was nicht ganz überraschend ist, wenn man bedenkt, dass es eines der Alphabete war, mit denen christliche Schriften geschrieben wurden.

Der Einfluss des Griechischen ist auch in der Ähnlichkeit bestimmter armenischer Buchstaben mit griechischen (nicht nur optisch, sondern auch in der Buchstaben- / Lautfolge), dem Vorhandensein von Buchstaben für Vokale und der Schreibrichtung, dh von links nach rechts, sichtbar . Darüber hinaus soll ein Grieche namens Rufanos Mesrop und Sahak bei der Entwicklung des armenischen Alphabets geholfen haben.

Der Überlieferung nach war der erste Satz, den Mesrop nach der Erfindung des armenischen Alphabets schrieb: „Weisheit und Belehrung kennen; die Worte des Verstehens wahrzunehmen“. Diese Worte stammen aus dem alttestamentlichen Buch der Sprüche. Tatsächlich war das erste, was Mesrop mit dem neuen Alphabet tat, die Bibel ins Armenische zu übersetzen.

So entstand um 410 n. Chr. die erste populäre armenische Bibel, die sogenannte „Mesropische Bibel“. Das Original von Mesrops übersetzter Bibel scheint nicht überlebt zu haben. Das „älteste erhaltene Beispiel des armenischen Alphabets“ ist umstritten, obwohl es mehrere Anwärter auf diesen Titel gibt.

Eine davon ist zum Beispiel die armenische Inschrift auf dem „armenischen Vogelmosaik“. Dieses Mosaik wurde 1894 in der Nähe des Damaskustors und des Musrara-Viertels in Jerusalem entdeckt. Aufgrund seines Stils und seiner Ikonographie wurde das Mosaik auf das 5. NS / 6 NS Jahrhundert n. Chr. Die armenische Inschrift auf dem Mosaik lautet wie folgt:

„Zur Erinnerung und Erlösung aller Armenier, deren Namen nur Gott kennt“.

Werke wie das armenische Vogelmosaik entstanden nach der Entwicklung des armenischen Alphabets. (Vissarion / )

In Jerusalem wurden auch andere Mosaike mit armenischer Inschrift aus der gleichen Zeit gefunden. Ein weiterer Anwärter ist das sogenannte „Narses Cross“, ein silbernes Kreuz mit einem einzelnen roten Granat in einem goldenen Filigran in der Mitte.

Wie das 'armenische Vogelmosaik' wurde das 'Narses Cross' auf das 5. NS / 6 NS Jahrhundert n. Chr. Die armenische Inschrift, die sich entlang des Kreuzes befindet, lautet wie folgt:

„Ich Nerseh Koms p'ar˙ sündig und unwürdig machte dieses heilige Erlösungskreuz für [die Kirche des] Heiligen Step'anos im Dorf P'ar˙akert zur Vergebung meiner Sünden und zur Ruhe + der Seelen von unseren Vätern und Vorfahren und für den Wohlstand und Frieden der armenischen Häuser und unserer Dörfer und der Familie von Xorxor˙unik'.“

Um auf die Geschichte von Mesrop zurückzukommen, blieb der Heilige nicht bei der Übersetzung der Bibel stehen. Als nächstes schickte er Gelehrte nach Konstantinopel, Alexandria und Rom, um nach biblischen und literarischen Manuskripten zu suchen. Wie zu erwarten, wurden diese ins Armenische übersetzt.

Mesrop wird das Verfassen einer Sammlung biblischer Kommentare, die Übersetzung patristischer Werke und die Konstruktion liturgischer Gebete und Hymnen auf einer Achttonskala zugeschrieben. Mit anderen Worten, es war Mesrop, der den Grundstein für eine nationale armenische Liturgie legte, die wiederum dazu diente, die nationale Identität der Armenier zu bewahren.

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Mesrop übersetzte die biblischen Werke ins Armenische unter Verwendung des neu geschaffenen armenischen Alphabets. (Fæ / CC BY-SA 4.0 )

Unnötig zu erwähnen, dass Mesrop in Armenien eine hoch verehrte Persönlichkeit ist. Er starb 440 n. Chr. und sein Leichnam wurde in das Dorf Oshakan in der Provinz Aragatsotn, nicht weit von der Stadt Ashtarak, gebracht. Drei Jahre nachdem Mesrop in Oshakan begraben wurde, wurde über dem Grab des Heiligen eine Kirche gebaut. Passenderweise wurde sie Saint Mesrop Mashtots Church genannt.

Die Kirche wurde im Laufe ihrer Geschichte mehrmals beschädigt und renoviert, und die heutige Struktur stammt aus den 1870er Jahren. Die Kirche ist dank des Rufs des Heiligen ein bekannter Wallfahrtsort.

Die Erfindung des armenischen Alphabets durch Mesrop erfüllt die Armenier auch heute noch mit großem Stolz. Dies zeigt sich deutlich in der Schaffung des Armenischen Alphabet-Denkmals. Das Denkmal ist im Wesentlichen eine Gruppe von 39 riesigen Steinschnitzereien, eine für jeden der 39 Buchstaben des armenischen Alphabets.

Das Denkmal wurde 2005 von J. Torosyan, einem Architekten, anlässlich der 1600 des armenischen Alphabets geschaffen NS Geburtstag. Das Denkmal befindet sich in Byurakan, einem Dorf an den Hängen des Berges Aragats. Da es sich nicht weit von Oshakan befindet, ist es nicht nur eine Hommage an das armenische Alphabet, sondern auch an Mesrop Mashtots, den Mann, der es geschaffen hat.


Geschichte der armenischen Kirche

Der Ursprung der armenischen Kirche reicht bis in die apostolische Zeit zurück. Nach der alten Tradition, die durch historische Beweise gut gestützt wird, wurde das Christentum in Armenien bereits in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts von den beiden Jüngern Jesu Christi, nämlich dem Hl. Thaddäus (Johannes 14,22-24) und dem Hl. Bartholomäus (Johannes 1:43-51). Während der ersten drei Jahrhunderte war das Christentum in Armenien eine verborgene Religion unter schwerer Verfolgung.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts, 301 n. Chr., wurde das Christentum von den Armeniern offiziell als Staatsreligion anerkannt. Es sollte auch daran erinnert werden, dass die Idee des Christentums als Staatsreligion damals eine Innovation war.

St. Gregor der Erleuchter, der Schutzpatron der armenischen Kirche, und König Thiridates III., der damalige Herrscher, spielten eine zentrale Rolle bei der offiziellen Christianisierung Armeniens. Es ist eine allgemein anerkannte historische Tatsache, dass die Armenier die erste Nation waren, die sich formell dem Christentum anschloss. Dieser Bekehrung folgte im vierten und fünften Jahrhundert ein Prozess der Institutionalisierung und Armenisierung des Christentums in Armenien.

Die Ereignisse des fünften Jahrhunderts waren entscheidend für die Entstehung einer unverwechselbar armenischen christlichen Kultur und Identität. Die wichtigste davon war die Erfindung des armenischen Alphabets durch den Mönch Mesrob Mashdots und seine Landsleute. Es wurden Übersetzungen von Schriften, Kommentaren, Liturgie, Theologie und Geschichten angefertigt. Darüber hinaus erlebte das 5. Jahrhundert die erste Blüte der ursprünglichen armenischen Literatur. Ein Beispiel ist Yeznik Koghbatsis Lehrwerk, Widerlegung der Sekten. Die Schlacht von Avarayr im Jahr 451 gegen Persien, obwohl eine Niederlage für die Armenier unter Vartan Mamigonian, gilt als entscheidend dafür, den Armeniern das Recht zu verschaffen, ihren christlichen Glauben auszuüben.

Die Erfindung des armenischen Alphabets leitete das Goldene Zeitalter der armenischen Literatur ein. Studenten wurden in die Zentren klassischer und christlicher Bildung in Edessa, Cäsarea, Konstantinopel, Antiochia, Alexandria und Athen geschickt, um sich auf die Übersetzung der Bibel, der Liturgie, der wichtigen Schriften griechischer und syrischer Kirchenväter und der klassischen Literatur vorzubereiten. 8211Griechisch und Latein–in Armenisch. Die Bibel, übersetzt aus der Septuaginta, war in wenigen Jahren fertig, und die meisten Patristiken wurden innerhalb von dreißig Jahren übersetzt, aber der gesamte Prozess, einschließlich der Übersetzung weltlicher Bücher, dauerte etwa zweihundert Jahre.

Die “Holy Translators” werden in der armenischen Kirche hoch verehrt. Viele der übersetzten Werke sind seither im griechischen oder syrischen Original verloren gegangen, im Armenischen jedoch erhalten geblieben.

Während des Goldenen Zeitalters wurden auch Originalwerke komponiert, darunter Werke über Geschichte, Philosophie, Hagiographie, Predigten, Hymnen und Apologetik. Später wurden wissenschaftliche Arbeiten verfasst. Während durch die Verwüstungen von Krieg und Zeit vieles verloren gegangen ist, werden viele heute in der großen Bibliothek des Matenadaran (in der sich zum Beispiel fast dreihundert Manuskripte der Werke von Aristoteles befinden) in Eriwan und im Armenischen aufbewahrt Klöster in Jerusalem, Venedig und Wien. So verschaffte die armenische Kirche dem armenischen Volk gerade zu der Zeit, als der armenische Staat seine politische Unabhängigkeit verlor, eine starke nationale Kultur.

Ein wanderndes Katholikosat

St. Gregor der Erleuchter wurde der Organisator der armenischen Kirchenhierarchie. Seit dieser Zeit werden die Oberhäupter der armenischen Kirche Katholikos genannt und tragen immer noch denselben Titel. St. Gregor wählte als Standort des Katholikosats damals die Hauptstadt Vagharshapat in Armenien. Er baute die päpstliche Residenz neben der Kirche mit dem Namen “Heilige Mutter Gottes” (die in neuerer Zeit den Namen St. Etschmiadzin annehmen würde, was den Ort bedeutet, an dem der einziggezeugte Sohn herabgestiegen ist), gemäß der Vision in dem er den eingeborenen Sohn Gottes mit einem goldenen Hammer in der Hand vom Himmel herabsteigen sah, um den Standort der neuen Kathedrale zu finden, die 302 gebaut werden sollte. Die ständigen Umwälzungen, die die politischen Szenen Armeniens prägten, machten politische Macht an sicherere Orte verlagern. Auch das Kirchenzentrum zog zusammen mit der politischen Autorität an verschiedene Orte.

So wurde 485 das Katholikosat in die neue Hauptstadt Dvin verlegt. Im 10. Jahrhundert zog es von Dvin nach Dzoravank und dann nach Aghtamar (927), nach Arghina (947) und nach Ani (992). Nach dem Fall von Ani und dem armenischen Königreich Bagradits im Jahr 1045 wanderten Massen von Armeniern nach Kilikien aus. Dort ließ sich das Katholikosat zusammen mit dem Volk nieder. Es wurde zuerst in Thavblour (1062), dann in Dzamendav (1072), in Dzovk (1116), in Hromkla (1149) und schließlich in Sis (1293), der Hauptstadt des Kilikischen Königreichs, gegründet, wo es sieben Jahrhunderte lang blieb . Nach dem Fall des armenischen Königreichs in Kilikien im Jahr 1375 übernahm die Kirche auch die Rolle der nationalen Führung, und der Katholikos wurde als Ethnarch (Oberhaupt der Nation) anerkannt. Diese nationale Verantwortung hat den Umfang der Mission der Kirche erheblich erweitert.

Zwei Katholikosate innerhalb der Armenischen Kirche

Die Existenz von zwei Katholikosaten innerhalb der armenischen Kirche, nämlich dem Katholikosat von Etschmiadzin (dem Katholikosat aller Armenier), Etschmiadzin-Armenien, und dem Katholikosat des Großen Hauses von Kilikien, Antelias-Libanon, ist auf historische Umstände zurückzuführen. Im 10. Jahrhundert, als Armenien von Seldschuken verwüstet wurde, verließen viele Armenier ihre Heimat und ließen sich in Kilikien nieder, wo sie ihr politisches, kirchliches und kulturelles Leben neu organisierten. Auch das Katholikosat flüchtete nach Kilikien.

1375 wurde das armenische Königreich Kilikien zerstört. Kilikien wurde ein Schlachtfeld für feindliche Seldschuken, Mamelucken und andere Eindringlinge. Inzwischen hatte Armenien eine relativ friedliche Zeit. Die sich verschlechternde Lage in Kilikien einerseits und der wachsende kulturelle und kirchliche Aufbruch in Armenien andererseits veranlassten die Bischöfe Armeniens, in Etschmiadzin einen Katholikos zu wählen. Letzterer war der ursprüngliche Sitz des Katholikosats, hatte aber nach 485 seine Funktion als katholischer Stuhl aufgegeben. So wurde 1441 in Etschmiadzin ein neuer Katholikos in Person von Kirakos Virapetsi gewählt. Zur gleichen Zeit war Krikor Moussapegiants (1439-1446) der Katholikos von Kilikien. Daher gibt es seit 1441 in der armenischen Kirche zwei Katholikosate mit gleichen Rechten und Privilegien und mit ihren jeweiligen Zuständigkeiten. Der Ehrenprimat des Katholikosats von Etschmiadzin wird seit jeher vom Katholikosat Kilikien anerkannt.

Während eines Großteils ihrer Geschichte war die Armenisch-Orthodoxe Kirche ein Instrument des Überlebens der armenischen Nation. Es war in der Tat die Kirche, die das armenische Nationalbewusstsein während der vielen Jahrhunderte, in denen es keinen armenischen Staat gab, bewahrt hat.

Die armenische Kirche spielte eine bedeutende Rolle bei der Abfolge der muslimischen Reiche, in denen sich ihre Gläubigen befanden. Da diese teilweise nach Religionszugehörigkeit gespalten waren, waren die Führer der Armenier faktisch auch politisch für ihre Gemeinden verantwortlich. Die armenische Kirche war im 20. Jahrhundert von zwei Phänomenen stark betroffen: dem Völkermord in der Türkei, bei dem 1,5 Millionen Menschen starben, und der Sowjetisierung Ostarmeniens, die sieben Jahrzehnte des offiziellen Atheismus einleitete. Der Völkermord zerstörte im Wesentlichen die Kirche in der Türkei, von der nur noch ein Überrest übrig ist. Es hat auch die Art und Weise, wie die armenische Kirche an die Idee des Leidens in dieser Welt herangeht, tiefgreifend beeinflusst.

Die Kirche gedieh in der armenischen Diaspora und gewann ihre Stärke im neuen unabhängigen Armenien (1990/8217er) wieder.


Die Entstehung des armenischen Alphabets

Mesrop Mashtots wurde 362 n. Chr. im Dorf Hatsekats in Armenien geboren.

Sahak Partev, der armenische Katholikos, beauftragte Mashtots mit der Schaffung eines neuen armenischen Alphabets.

Bis zu diesem Zeitpunkt waren die meisten schriftlichen Versionen des Armenischen auf Griechisch.

Mesrop Mashtots – Der Schöpfer des armenischen Alphabets

Das Alphabet beginnt mit dem Buchstaben A als Astvats (bedeutet Gott). und endet mit Q als Qristos (bedeutet Christus). Später erschienen jedoch noch drei weitere Briefe.

  1. (yev). Dies ist eigentlich eine Konjunktion, die ‘und” bedeutet. Es wird nur in Minuskeln verwendet. Wenn Großbuchstaben verwendet werden, muss es daher wie zwei Buchstaben geschrieben werden - ԵՎ. Am Anfang ausgesprochen „yev“, in der Mitte des Wortes „ev“.
  2. . Ostarmenier verwenden es am Anfang der Wörter, wenn es als „o“ statt „Ո“ (vo) ausgesprochen werden sollte. Westarmenier verwenden es häufig in der Mitte der Wörter.
  3. Der letzte ist ֆ (F).

Ursprünglich gab es im armenischen Alphabet 36 Buchstaben. Im 10.-12. cc wurden drei Buchstaben hinzugefügt, insgesamt 39 Buchstaben.

Die ursprünglichen 36 Buchstaben des Alphabets befanden sich in 4 Reihen zu 9 Buchstaben.

Bevor Armenien jedoch das arabische Zahlensystem übernahm, repräsentierte jeder Buchstabe eine Zahl.

Die erste Reihe von Buchstaben war für die Zahlen 1-9, die zweite Reihe für 10er-90er, die dritte Reihe 100er-900er und die vierte für 1000er-9.000.

Daher stehen die Buchstaben in Altarmenisch für 1996.

Sie finden dieses Zahlensystem auf alten Denkmälern in Armenien sowie auf einigen modernen Denkmälern (z. B. dem Matenadaran).

Darüber hinaus lautet der erste Satz auf Armenisch, der das Alphabet verwendet:

“Wissen Sie Weisheit und Anweisung, nehmen Sie die Worte des Verstehens wahr.” (Mesrop Mashtots)

Das armenische Alphabet vor St. Mesrob: das Geheimnis der Schrift von Bischof Daniel

Im Jahr 301 n. Chr. wurde das Königreich Armenien der erste Staat der Welt, der das Christentum als offizielle Religion annahm.

387 n. Chr. trat Armenien jedoch in eine schwierige Phase seiner Geschichte ein. Armenien verlor seine Unabhängigkeit, als Persien und Byzanz sich verschworen, das Land zu teilen. Das Christentum begann in den von Persien beeinflussten Teilen Armeniens zu sinken. In vielen Provinzen belebten die Menschen heidnische Traditionen wieder.

Mesrob Mashtots war damals Sekretär und Dolmetscher am königlichen Hof in der Hauptstadt Vagharshapat. Er erhielt seine Grundschulbildung an einer griechischen Schule zu Hause in Taron. Er sprach auch fließend Griechisch, Persisch und Syrisch.

St. Mesrobs Biograf Koryun beschrieb St. Mesrob als tapferen Krieger und talentierten Verwalter. Sowohl für seine guten Kenntnisse der Kampfkünste als auch für seine persönlichen Fähigkeiten erwarb er sich bei Hofe Respekt.

Zwei Bedenken führten zu Mashtots Initiative, ein eigenes Alphabet für Armenier zu schaffen.

Erstens konnten Armenier die Bibel nicht auf Griechisch oder Syrisch lesen. Auch Predigten in diesen Sprachen konnten sie nicht verstehen. Dies war ein Faktor, der die Erosion des christlichen Glaubens auf dem Land beschleunigte.

Der zweite Faktor war eine erneute Bedrohung der kulturellen Assimilation aufgrund der stärkeren Rolle des syrischen Klerus und der pro-persischen Feudalherren in Armenien. Es war ein Königreich, dessen Unabhängigkeit sichtlich erodierte.

St. Mesrob erkannte das ganze Ausmaß dieser Probleme, als er um 395 n , Aserbaidschanische Republik).

Bei seinem Comeback in die Hauptstadt Vagharshapat traf Mesrob Mashtots mit Katholikos Sahak Partev (338 n. Chr. – 439 n. Chr.), dem Oberhaupt der armenischen Kirche, zusammen, der St. Mesrob seine volle Unterstützung anbot.

Sahak Partev stammte aus der Familie von St. Gregory the Enlightener, dem Gründer des Amaras-Klosters. Er ist Mitautor des armenischen Alphabets. Ähnlich wie St. Mesrop wird Sahak Partev von der armenischen Kirche heiliggesprochen und die Armenier bezeichnen ihn oft als Sahak den Großen.

Die formelle Billigung des Vorschlags von Mashtots durch die armenische Kirche auf ihrer Synode fiel mit der Rückkehr von König Vramshapuh von seiner Reise nach Mesopotamien in die Hauptstadt zusammen. Dort versuchte der armenische Monarch, eine Kontroverse im Zusammenhang mit dem Exil des hl. Johannes Chrysostomus durch Aelia Eudoxia (gest. 404 n. Chr.) zu vermitteln. die Gemahlin der Kaiserin des byzantinischen Kaisers Arcadius.

Mittelalterliche Autoren berichten, dass König Vramshapuh in Mesopotamien von der Existenz einer bestimmten alten armenischen Schrift erfuhr, die im Besitz des Bischofs Daniel von Edessa war. Der König erfuhr von der Entscheidung der Synode. Dann schickte er seinen Vertrauten Vahrich Khaduni nach Mesopotamien, um eine Probe von Daniels Briefen an den königlichen Hof zur Einsichtnahme durch St. Mashtots und St. Sahak zu bringen.

Der Ursprung der Danielischen Schrift bleibt Gegenstand intensiver akademischer Debatten, da keine Exemplare davon überliefert sind.

Es ist bekannt – von Koryun und Movses Khorenatsi und auch von anderen Autoren –, dass die Schrift für Armenisch angepasst wurde. Auch die Anordnung der Buchstaben entsprach der Reihenfolge des griechischen Alphabets. Das Muster, das St. Mesrob für alle drei von ihm geschaffenen Alphabete verwendet hat.

Die häufigste Hypothese über die Quelle der Danielischen Schrift legt nahe, dass sie ein früheres armenisches Schriftsystem darstellte. Die semitische Kalligraphie war die Basis. Es wurde jedoch in der Antike aufgrund seines Hauptmangels aufgegeben – der Unfähigkeit, die phonetische Struktur des Armenischen korrekt wiederzugeben. Oder, alternativ, es wurde vergessen, weil der Staat seine Verbreitung und Popularisierung nicht unterstützte.

Der Schüler des Hl. Mesrob, Koryun, berichtet, dass sein Lehrer, als die danielische Schrift in Armenien ankam, sofort begann, die Buchstaben zu verwenden.

Jedoch machten die inhärenten Unvollkommenheiten des Danielian-Schriftsystems St. Mesrobs Lehr- und Übersetzungsbemühungen unproduktiv.

Nach zwei Jahren des Kampfes mit Bischof Daniels Drehbuch verließ St. Mesrob Armenien auf seiner eigenen Reise nach Mesopotamien. Dann suchte er in den Städten Edessa und Samosata Rat bei griechischen und syrischen Rhetorikern.

Und es war in Samosata, im Jahr 406 n. Chr., wo St. Mesrob nach vielen Diskussionen und Beratungen mit den führenden Köpfen seiner Zeit die endgültige Version des armenischen Alphabets herausbrachte. Historiker des Mittelalters haben es immer wieder versäumt, dieses Ereignis als Ausdruck des göttlichen Willens darzustellen.

Denkmal des armenischen Alphabets

Denkmal des armenischen Alphabets

Das Denkmal des armenischen Alphabets ist der Erschaffung des Alphabets durch Mesrop Mashtots gewidmet. Es wurde 2005 am Osthang des Berges Aragats im Dorf Artashavan gebaut.

Es besteht aus 39 in Stein gemeißelten Statuen der armenischen Buchstaben. Nach dem Plan des berühmten Architekten Jim Torosyan wurde das Denkmal zum Gedenken an den 1600. Jahrestag der Entstehung des armenischen Alphabets errichtet. Es wurde auch von ihm entworfen.

Außer den Buchstaben gibt es im Park auch andere Skulpturen. “Tumanyan mit seinen Helden”, “Gregory the Illuminator”, “Erstellung der Buchstaben, 405”, “Khachatur Abovyan” und “Mkhitar Gosh”.

Wenn Sie vom Denkmal ein wenig bergauf gehen, sehen Sie das 33 Meter hohe Kreuz, das das Alter von Jesus Christus zum Zeitpunkt seiner Kreuzigung symbolisiert. Es besteht aus 1711 großen und kleinen Metallkreuzen, die das Zeitalter des christlichen Armeniens symbolisieren.

ARMENISCHE SPRACHE

Die armenische Sprache hat drei Phasen.

Sie alle sind das Ergebnis der natürlichen Evolution der Sprache.r:

Zuerst

Klassisches Armenisch oder “Grabar”. Armenier benutzten es vom 5. bis 19. Jahrhundert.

Es ist die “Sprache der Bücher” (Gelehrtensprache im Mittelalter) mit Anleihen aus den iranischen Sprachen. Die armenische Kirche verwendet es immer noch.

Diese Zeit war sehr reich an religiösen Werken. Ein großartiges Beispiel ist die Übersetzung der Bibel. Sie wird wegen der Schönheit und Perfektion der Sprache die “Königin der Übersetzungen” genannt. Auch wegen der Treue zum Text.

Sekunde

Mittelarmenisch. Verwendet vom 11. bis 15. Jahrhundert.

Es war die “Sprache des Landes” oder die “vulgäre” Sprache des einfachen Volkes. Es ersetzte nach und nach die Schriftform. Im 19. Jahrhundert wurde auch Mittelarmenisch zu einer Literatursprache.

Dritter

Das moderne Armenisch oder “Ashkharabar” begann im 19. Jahrhundert. Es hat zwei Zweige:

Gesprochen in Armenien, basierend auf dem Dialekt von Eriwan.
Gesprochen von der Diaspora nach dem Völkermord von 1915, basierend auf dem Dialekt von Konstantinopel. Jetzt verwenden es westliche Armenier.

Armenisch bildet einen eigenständigen Zweig der indoeuropäischen Sprachfamilie. Armenisch ist dem Griechischen am ähnlichsten. Es enthält jedoch viele entlehnte Wörter aus indo-iranischen Sprachen wie Pushto und Persisch. Tatsächlich betrachteten die Menschen während der sehr frühen Zeit ihrer Klassifizierung Armenisch wegen seiner großen Anzahl von iranischen Lehnwörtern als iranische Sprache.

Das Lautsystem des Armenischen ist für indoeuropäische Sprachen untypisch. Es hat ejektiv Geräusche. Ejektive sind Geräusche, die man machen kann, indem man die Stimmbänder (nicht die Lunge) benutzt, um Luft herauszudrücken. Armenisch hat sieben Nominalfälle. Die Sprache unterscheidet zwei Zahlen, Singular und Plural.

Außerdem hat Armenisch kein grammatikalisches Geschlecht. Die Position des unbestimmten Artikels variiert zwischen Ost- und Westarmenisch. In der östlichen Sorte geht es dem Nomen voraus, in der westlichen folgt es dem Nomen.

Jeder Verbstamm hat zwei Formen, die Basen genannt werden. One for the simple past tense and past participle. The other for all other tenses, moods, and participles. Word order in Armenian is subject-verb-object.

In Armenian, though, the subject of the sentence usually comes in front of the verb or action. For example, “I like food” would be “I food like”.

There is also the double negative in the language.

So, “Nobody came” would be “Nobody didn’t come”.

Today about six million people speak Armenian, although the total population of the Republic of Armenia is only 3 million (94 % are ethnic Armenian). Thus, nearly half of Armenian speakers today live outside their historic homeland, mostly in Iran (370,000), Syria (299,000), Lebanon (235,000), Egypt (100,000), and the United States (175,000).

The creation of the Armenian alphabet was a very important event for Armenians. It was the key that allowed Armenians to preserve their culture and identity. Therefore, they had an exceptional longevity while others disappeared.


The Armenian name of the Lord

The earliest attestation of the sign has been found on petroglyphs in Metsamor, Armenia (see pictures below) and has been dated to 3.000 BCE. The sign itself was known for it’s use by Mithraic priests in pre-Christian Armenia. Later, during the creation of the Armenian Alphabet (405 A.D.), Mesrob Mashtots incorporated it into the Armenian alphabet and gave it a sacred place as the 7th letter of the alphabet. As such it was adopted by the Armenian Church and to date can be admired on top of the altars of Armenian Churches. Its significance to the Church is well explained by the following article.

Sign on a marble Khatchkar (Cross Stone) in the Holy Etchmiadzin.

If you walk into any given Armenian Orthodox Church, you may notice something over the altar, or at least most of them. You may either see the single letter ‘Eh’ (Է) directly at the top, such as the picture to the left demonstrates, or you may see the words ‘Asdvadz Ser Eh’ (in Armenian letters) with the English translation ‘God Is Love’ following it. In the case of the latter, the letter ‘Eh’ (Է) is still directly above the altar.

What is so special about the letter ‘Eh’ (Է) that it deserves such a prominent place over the church altar? First, let’s look at its meaning. In the phrase ‘God is Love’, the word for is is ‘eh’, thus, ‘Asdvadz Ser Eh’ (transliteration: ‘God Love Is’). So, the letter/word ‘Eh’ (Է) literally means ‘is’ or ‘he is’, which , to those familiar with the Old Testament, may sound like a reference to God Himself.

In Exodus chapter 3, the prophet Moses encountered God in the burning bush. As God was instructing Moses to deliver His people from Egypt, Moses asked, “If I come to the

Altar of the Armenian Church of the Forty Martyrs, Aleppo

Israelites and say to them, ‘The God of your ancestors has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name?’ what shall I say to them?” God said to Moses, “I am who I am.” He said further, “Thus you shall say to the Israelites, ‘I am has sent me to you.’

God told Moses that His name is ‘I am’, or technically ‘Is’, or ‘He Who Is’. Thus, God is a being who just IS, and it is only the eternal God who can call Himself by this name. In Armenian, it is the letter/word ‘Eh’ (Է) that serves as the name for ‘I am’ or ‘he is’, and just as Moses realized the ‘Eh’ (Է) to be dwelling in the burning bush, so too does the Armenian Church realize that God (Eh) dwells at the church altar.

Furthermore, ‘Eh’ (Է), when pronounced, makes the sound of a breath, and so the idea of God being the breath of life is attached to this letter. Also, the letter ‘Eh’ (Է) happens to be the 7th letter of the Armenian alphabet. Symbolically, 7 is known as the number of perfection, or completion. Throughout the Bible, the number 7 is attributed to several acts of God, and to God Himself, so the letter ‘Eh’ (Է) takes on even further significance.Thus, for the Armenian Church, the letter ‘Eh’ (Է) and its meaning is considered to be Holy. It is not only symbolic, but ‘Eh’ (Է) is the name of God.

Another interesting fact in the Armenian alphabet, only the letter Է (Ē) can be added as a prefix or a suffix and form a new word. There is no other letter that can be applied in such manner according to the rules of Armenian grammar. Therefore, Է (Ē), is not only a simple letter or a character, but is also a Word in and of itself.

Etymology according to Wikipedia: Old Armenian է (ē), from Proto-Indo-European *h₁es- (“to be”).

Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE) Sketch of the Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE)

Inhalt

Mesrop Mashtots was born in a noble family ("from the house of an azat" according to Anania Shirakatsi) in the settlement of Hatsekats in Taron [8] (identified as the village of Hac'ik in the Mush plain), [9] and died in Vagharshapat. He was the son of a man named Vardan. [10] Koryun, his pupil and biographer, tells us that Mashtots (in his work he does not mention the name Mesrop) received a good education, and was versed in the Greek and Persian languages. [8] On account of his piety and learning Mesrop was appointed secretary to King Khosrov IV. His duty was to write in Greek and Persian characters the decrees and edicts of the sovereign.

Leaving the court for the service of God, he took holy orders, and withdrew to a monastery with a few chosen companions. There, says Koryun, he practiced great austerities, enduring hunger and thirst, cold and poverty. He lived on vegetables, wore a hair shirt, slept upon the ground, and often spent whole nights in prayer and the study of the Holy Scriptures. This life he continued for a few years.

Armenia, so long the battle-ground of Romans and Persians, lost its independence in 387, and was divided between the Byzantine Empire and Persia, about four-fifths being given to the latter. Western Armenia was governed by Byzantine generals, while an Armenian king ruled, but only as feudatory, over Persian Armenia. The Church was naturally influenced by these violent political changes, although the loss of civil independence and the partition of the land could not destroy its organization or subdue its spirit. Persecution only quickened it into greater activity, and had the effect of bringing the clergy, the nobles, and the common people closer together. The principal events of this period are the invention of the Armenian alphabet, the revision of the liturgy, the creation of an ecclesiastical and national literature, and the readjustment of hierarchical relations. Three men are prominently associated with this work: Mesrop, Patriarch Isaac, and King Vramshapuh, who succeeded his brother Khosrov IV in 389. In 394, with the help of blessing of Armenia's Catholicos, Sahak Partev, Mesrop set out on a mission of spreading the word of God to a pagan or semi-pagan people.

Mesrop, as noted, had spent some time in a monastery preparing for a missionary life. With the support of Prince Shampith, he preached the Gospel in the district of Goghtn near the river Araxes, converting many heretics and pagans. However, he experienced great difficulty in instructing the people, for the Armenians had no alphabet of their own, instead using Greek, Persian, and Syriac scripts, none of which was well suited for representing the many complex sounds of their native tongue. Again, the Holy Scriptures and the liturgy, being written in Syriac, were, to a large extent, unintelligible to the faithful. Hence the constant need of translators and interpreters to explain the Word of God to the people.

Mesrop, desirous to remedy this state of things, resolved to invent a national alphabet, in which undertaking Isaac and King Vramshapuh promised to assist him. It is hard to determine exactly what part Mesrop had in the fixing of the new alphabet. According to his Armenian biographers, he consulted Daniel, a bishop of Mesopotamia, and Rufinus, a monk of Samosata, on the matter. With their help and that of Isaac and the king, he was able to give a definite form to the alphabet, which he probably adapted from the Greek. Others, like Lenormant, think it derived from the Avestan. Mesrop's alphabet consisted of thirty-six letters two more (long O and F) were added in the twelfth century.

Medieval Armenian sources also claim that Mashtots invented the Georgian and Caucasian Albanian alphabets around the same time. Most scholars link the creation of the Georgian script to the process of Christianization of Iberia, a core Georgian kingdom of Kartli. [11] The alphabet was therefore most probably created between the conversion of Iberia under King Mirian III (326 or 337) and the Bir el Qutt inscriptions of 430, [12] contemporaneously with the Armenian alphabet. [13]

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:
Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.
«To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.»

The invention of the alphabet around 405 was the beginning of Armenian literature, and proved a powerful factor in the upbuilding of the national spirit. "The result of the work of Isaac and Mesrop", says St. Martin, [15] "was to separate for ever the Armenians from the other peoples of the East, to make of them a distinct nation, and to strengthen them in the Christian Faith by forbidding or rendering profane all the foreign alphabetic scripts which were employed for transcribing the books of the heathens and of the followers of Zoroaster. To Mesrop we owe the preservation of the language and literature of Armenia but for his work, the people would have been absorbed by the Persians and Syrians, and would have disappeared like so many nations of the East".

Anxious that others should profit by his discovery, and encouraged by the patriarch and the king, Mesrop founded numerous schools in different parts of the country, in which the youth were taught the new alphabet. It is historically proven, that Saint Mesrop himself taught in Amaras monastery of Artskah region of Armenia (located in contemporary Martuni region of unrecognized Nagorno-Karabakh Republic). [ Zitat benötigt ] But his activity was not confined to Eastern Armenia. Provided with letters from Isaac he went to Constantinople and obtained from the Emperor Theodosius the Younger permission to preach and teach in his Armenian possessions. Having returned to Eastern Armenia to report on his missions to the patriarch, his first thought was to provide a religious literature for his countrymen. Having gathered around him numerous disciples, he sent some to Edessa, Constantinople, Athens, Antioch, Alexandria, and other centres of learning, to study the Greek language and bring back the masterpieces of Greek literature. The most famous of his pupils were John of Egheghiatz, Joseph of Baghin, Yeznik, Koryun, Moses of Chorene, and John Mandakuni.

The first monument of this Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterwards John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople, and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen's Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The decrees of the first three councils — Nicæa, Constantinople, and Ephesus — and the national liturgy (so far written in Syriac) were also translated into Armenian, the latter being revised on the liturgy of St. Basil, though retaining characteristics of its own. Many works of the Greek Fathers also passed into Armenian. The loss of the Greek originals has given some of these versions a special importance thus, the second part of Eusebius's Chronicle, of which only a few fragments exist in the Greek, has been preserved entirely in Armenian. In the midst of his literary labors Mesrop revisited the districts he had evangelized in his earlier years, and, after the death of Isaac in 440, looked after the spiritual administration of the patriarchate. He survived his friend and master by only six months. The Armenians read his name in the Canon of the Liturgy, and celebrate his memory on 19 February.

Saint Mashtots is buried at a chapel in Oshakan, a historical village 8 km (5.0 miles) southwest from the town of Ashtarak.

Saint Mesrop is listed officially in the Roman Martyrology of the Roman Catholic Church his feast day is February 17.

Virtually every town in Armenia has a street named after Mashtots. In Yerevan, Mashtots Street is one of the most important in the city center, which was previously known as Lenin Street (Lenin Prospect). There is a statue to him at the Matenadaran, one at the church he was buried at in Oshakan village, and one at the monument to the alphabet found on the skirts of Mt. Aragats north of Ohanavan Village. Stamps have been issued with his image by both the Soviet Union and by post-Soviet Armenia.

The Order of St. Mesrop Mashtots, established in 1993, is awarded for significant achievements in economic development of the Republic of Armenia or for accomplishments, such as in science, culture, education or public service, and for activities promoting those fields.

Mashtots also produced a number of liturgical compositions. Some of the works attributed to him are: «Մեղայ քեզ Տէր» (Meġay k’ez Tēr, “I have sinned against you, Lord”), «Ողորմեա ինձ Աստուած» (Voġormea inj Astuac, “Have mercy on me, God”), «Անկանիմ առաջի քո» (Ankanim aṙaǰi k’o, “I kneel before you”) and «Ողորմեա» (Voġormea, “Miserere”), all of which are hymns of repentance. [ Zitat benötigt ]


How Armenia &ldquoInvented&rdquo Christendom

ONLY A WEEK PRIOR TO HIS ATTACK on Poland in September, 1939, Adolf Hitler reportedly delivered a secret talk to members of his General Staff, urging them to wipe out the Polish race. “After all,” he argued, “who remembers today the extermination of the Armenians?”

Hitler was referring to the genocide of nearly 1.5 million Armenian Christians at the hands of Ottoman Turks from 1915 to 1923 in what is now eastern Turkey. Turkish authorities deny the atrocities ever took place, but the story of bloodbath in Armenia is one of the well-documented tragedies of our time.

Still, it’s unfortunate that Armenia (today located directly east of Turkey and west of the Caspian Sea) is now known for this story above any other. It says nothing about the people of Armenia, or the part they have played in global Christianity. For contribute they did, in a manner that might surprise even a seasoned church historian.

Tortured for Christ

No man has more stature in the Armenian church today than Gregory the Illuminator. While not the first to bring Christianity to Armenia, Gregory is, at least in the minds of Armenians, the nation’s spiritual father and the people’s patron saint.

Born into a wealthy family around 257, Gregory nevertheless had a rough beginning—his biographer, Agathangelos, tells us Gregory’s father murdered the Armenian king and paid for it with his life. But the boy was rescued from the chaos following the murder, and his new guardians raised him as a Christian in Cappadocia (east-central Turkey). There, according to Agathangelos, Gregory “became acquainted with the Scriptures of God, and drew near to the fear of the Lord.”

When Gregory’s tutors told him of his father’s wickedness, Gregory approached the murdered king’s son, Tiridates, to offer his service (all the while concealing his identity). Tiridates accepted Gregory’s offer, but when Gregory refused to worship Anahit, an idol the king had raised in gratitude for military successes, Tiridates became furious: “You have come and joined us as a stranger and foreigner. How then are you able to worship that God whom I do not worship?”

Tiridates tortured Gregory, hanging him upside-down and flogging him, then fastening blocks of wood to his legs and tightening them. When these tactics failed, he tried even more gruesome measures. Still the saint refused to bow the knee. Tiridates then learned that Gregory was the son of his father’s murderer, and he ordered that the missionary be thrown into a “bottommost pit” filled with dead bodies and other filth. There Gregory sat for 13 years, surviving only on bread a widow threw down each day after receiving instruction to do so in a dream.

Converting the King

At about this time a beautiful woman named Rhipsime arrived in Armenia, fleeing an enforced marriage to the Roman emperor Diocletian. Tiridates took a liking to her too, and took her forcibly when she refused to come to him. But “strengthened by the Holy Spirit,” she fought off his advances and escaped. Furious, Tiridates ordered her execution, and that night Rhipsime burned at the stake. Her abbess Gaiane soon followed her in death, along with 35 other companions.

The king, still lusting after Rhipsime, mourned her death for six days, then prepared to go hunting. But God visited on him a horrible punishment—Agathangelos calls it demon possession—reducing him to insanity and throwing his court into chaos. Tiridates’ sister had a vision to send for Gregory, imprisoned so long ago. People laughed at the idea Gregory might still be alive, but recurrent visions finally convinced a nobleman, Awtay, to visit his pit. Astonished to find the missionary living, Awtay brought him to meet the king, who was feeding with swine outside the city.

Tiridates, along with other possessed members of his court, rushed at Gregory. But Gregory “immediately knelt in prayer, and they returned to sobriety.” Tiridates then pleaded for Gregory’s forgiveness, and the king and his whole court repented of their sin and confessed faith in Christ.

Assessing Gregory’s Legacy

Scholars disagree over how much Agathangelos’s history can be taken at face-value. After all, he wrote his book in 460 (Tiridates is believed by Armenians to have converted in 301), and much of his story has elements of hagiography that lead one to wonder whether the events ever happened. But even skeptics acknowledge that Gregory was a real person with considerable ecclesiastical influence in Armenia—the signature of his son and successor Aristakes can be found among those ratifying the Council of Nicaea in 325. And even if we can document little about the man, his pre-eminence among Armenia’s heroes of the faith is unassailable.

Wieso den? First, Gregory persuaded the king to build a string of churches across Armenia, beginning with Holy Etchmiadzin— according to some scholars the oldest cathedral site in the world and an important pilgrimage site for all Armenians. The seat of the Armenian church would pass to other cities, but Gregory “established” Christianity in Armenia via this church.

Gregory also introduced Christian liturgy to Armenia. These rites consisted of psalmody, scriptural readings, and prayers recited in Greek or Syriac. After Mesrop Mashtots invented an Armenian alphabet at the beginning of the fifth century, both the Bible and the liturgy were translated into the Armenian language.

Most importantly, Gregory set in motion the mass conversion of Armenia to Christianity. According to Agathangelos, the king ordered all pagan shrines to be torn down, and Gregory proceeded to baptize more than 190,000 people into the new faith. Whether the nation converted as quickly as Agathangelos implies is difficult to discern. Certainly by the fifth century, Armenia was well on its way to becoming a “Christian” nation.

Armenia is an ancient—if not the oldest—model for what we now call Christendom. Church historian Kenneth Scott Latourette notes that the Armenian church “was an instance of what was to be seen again and again, a group adoption of the Christian faith engineered by the accepted leaders and issuing in an ecclesiastical structure which became identified with a particular people, state, or nation.”

Certainly the Roman Empire is a prime example of this, but Armenia is at least as old, and perhaps a more impressive example given the invasions and persecution it endured at the hands of the Turks (and before them, Arabs and Persians). Indeed even Byzantium attempted to bring Armenia within its orbit, but the nation resisted, arguing that its apostolic origins were on par with Rome.

So lest you assume Rome is our first example of Christendom, think again. Long may Armenia’s church endure. CH

By Steven Gertz

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #85 in 2005]


Armenia Churches

One of Armenia’s nicknames is the “land of churches.” The country has over 4000 churches and monasteries. It is the home of the oldest cathedral in the world, Echimiazin Armenian Apostolic Church.

There’s also the Zvartnots Ruins, which UNESCO has listed as a heritage site. It was the first circular three-story church. It lasted only three centuries before an earthquake destroyed it.

Armenians later learned to build more stable rectangular-based churches. The new structures could better withstand the shaking of the earth.


What Do We Know About the Ancient Armenian Version of the Bible?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Criminal Justice, BS in Religion, MA in Biblical Studies, and MDiv in Theology) is CEO and President of Christian Publishing House. He has authored over 140 books. Andrews is the Chief Translator of the Updated American Standard Version (UASV).

As a brief overview of versions, we have the Syriac versions (an Aramaic dialect) from the second century onward, the Latin versions with the Old Latin from the latter part of the second century onward. Eusebius Hieronymus, otherwise known as Jerome gave us a revision of the Old Latin version in 383 C.E. By the third century, the first translation of the Greek NT was published in Coptic. The Gothic version was produced during the fourth century. The Armenian version of the Bible dates from the fifth century and was likely made from both the Greek and Syriac texts. The Georgian version was finished at the end of the sixth century, which exhibited Greek influence, but it had an Armenian and Syriac source. The Ethiopic version was produced about the fourth or fifth century. There are various old Arabic versions. Translations of parts of the Bible into Arabic were produced about the seventh century, but the earliest evidence is that of a version made in Spain in 724. The Slavonic version was produced in the ninth century by the two brothers, Cyril and Methodius. Keep in mind, most scholars would argue that the Syriac versions and the Latin versions are generally speaking the most important when it comes to textual studies.

The Armenian Version of the Bible designated by (arm) dates from the early fifth century C.E., which includes all of the New Testament and was likely, prepared from both Greek and Syriac texts. It is often called the “queen of the versions” and many regards it as both beautiful and accurate. The New Testament is a very literal translation, which, of course, is quite helpful to textual criticism.

The Armenian Bible is due to Saint Mesrob’s early-5th-century translation. The first monument of Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterward John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria, the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen’s Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:

Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.

“To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.”

Armenia claims the honor of being the first kingdom to accept Christianity as its official religion. The founder of Armenian Christianity was Gregory the Illuminator (ca. 257-331), an Armenian of royal lineage who had received Christian training at Caesarea in Cappadocia. Toward the end of the third century, he returned to his native land in order to undertake missionary work. Among his converts verts was Tiridates I, king of Armenia, who then sent out a herald to command all his subjects to adopt Christianity. Thus, by royal edict, Christianity was made the established religion of Armenia and was embraced by the populace through wholesale baptisms.

In his program of evangelism, Gregory was assisted by co-workers workers from various backgrounds-Armenians trained in Hellenistic culture as well as Armenians under Syrian influence. During this period, before the invention of the Armenian alphabet, hooks and documents existed only in Greek and Syriac, and their translation was left to oral interpretation. Consequently, it was through such cultural bridges that the Armenians received both Greek and Syriac Christianity, as well as the literature of both these peoples.

The earliest attempt to construct an Armenian alphabet was made by a certain Bishop Daniel. Since he was a Syrian, he probably ably took the Aramaic alphabet as a pattern. According to the historian Koriun, the alphabet was found to be unsuitable for representing the sounds of the Armenian language. The foundation of Armenian literature, including the translation of the Bible, dates from the early part of the fifth century. The chief promoters of this cultural development were the catholicos (primate) of the Armenian Church, Sahak (ca. 350-439), a descendent of Gregory the Illuminator, and Sahak’s friend and helper, Mesrop (Mesrob or Mashtotz, ca. 361-439), who had exchanged a military career for the life of a monk, missionary, and teacher.

At length and with the help of a Greek hermit and calligrapher, Rufanos of Samosata, about A.D. 406 Mesrop succeeded in producing ing an Armenian alphabet of thirty-six letters, twenty letters coming ing directly from Greek, twelve others being formed according to a Greek model, and four being taken from Syriac.

After creating the Armenian alphabet, Mesrop gathered about him a band of keen scholars. Sending some of them to Edessa, to Constantinople, and as far as Rome in search of manuscripts of the Scriptures and of ecclesiastical and secular writers, he inaugurated a program of translation that enriched and consolidated Armenian culture. The first book of the Bible that Mesrop translated was the Book of Proverbs, which was followed by the New Testament. With the help of Sahak and perhaps other translators, the rest of the Old Testament was finished about 410-14.

Among noteworthy features of the Armenian version of the Bible was the inclusion of certain books that elsewhere came to be regarded as apocryphal. The Old Testament included the History of Joseph and Asenath and the Testaments of the Twelve Patriarchs, and the New Testament included the Epistle of the Corinthians to Paul and a Third Epistle of Paul to the Corinthians.

Many other uncanonical writings of the Old Testament are preserved served in Armenian manuscripts. These include The Book of Adam, The History of Moses, The Deaths of the Prophets, Concerning King Solomon, mon, A Short History of the Prophet Elias, Concerning the Prophet Jeremiah, The Vision of Enoch the Just, and The Third Book of Esdras (being chapters 3-14 of Second Esdras in the Apocrypha of the King James Version and including in chapter 7 the lost section of verses 36 to 105). – Bruce Metzger. The Bible in Translation : Ancient and English Versions (p. 40-41).

Isaac or Sahak of Armenia (354–439) was the Patriarch of the Armenian Apostolic Church. Even though Sahak had been abandoned as an orphan at an early age, he still managed to come away with an exceptional literary education in Constantinople, especially in the Eastern languages. Around the time that Sahak was elected as the Patriarch of the Armenian Apostolic Church, the Armenians were suffering serious difficult times. In 387, Armenia had been divided between the Byzantine Empire and Persia. On the Byzantine side, Armenians were not allowed to use the Syriac language, which had to be replaced with the Greek language. This greatly affected their worship, as well as Hellenizing the Armenians in the Byzantine territory. On the Persian side, the Armenians were prohibited from using Greek, with Syriac being the chosen language. This could have greatly influenced the culture of the Armenians, removing their national unity. Sahak sponsored Saint Mesrop (c. 362-440), an Armenian linguist, who invented the Armenian alphabet (c. 405). After that, Mesrop began to translate the Christian Bible. This was a monumental step in strengthening the Armenian national identity.

The Armenian version has a record number of copies, at 1,244 cataloged by Rhodes (with hundreds more in the Soviet Union). It is an accurate and literal rendering of the Greek New Testament. Over one hundred of the Armenian manuscripts stop at verse 8 at the end of Mark chapter 16. “One copy of the Armenian Gospels, dated to A.D. 989, says that the last twelve verses of Mark 16 were added by “the presbyter Ariston” (who is mentioned by Papias in the early second century as one of the disciples of the Lord).” [1]

Original Greek Writings and Early Copies

Early Papyri100-175 C.E. (P 4/64/67 P 32 P 46 P 52 P 66 + P 75+ P77/103 P 87 P 90 P 98 P 109 P 118 P 137 P 104

175-250 C.E. P 8 P 9 P 12 P 15 P 16 P 17 P 18 P 19 P 24 P 28 P 37 P 50 P 51 P 53 P 70 P 78 P 80 P 86 P 88 P 89 P 91 P 92 P 114 P 119 P 120 P 129 P 131 P 132 P 134

250-300 C.E. P 3 P 6 P 7 P 10 P 21 P 54 P 62 P 81 P 93 P 94 P 102 P 112 P 117 P 122 P 123 P 127 P 130 P 139

Ancient Versions

Syriac Versions—Curetonian, Philoxenian, Harclean,
Old Latin
Palestinian, Sinaitic, Peshitta
Coptic Versions
Gothic Version
Armenian Version
Georgian Version
Ethipic Version

Early Greek Uncial MSS.—Vatican 1209 (B), Sinaitic (א), Alexandrine (A), Ephraemi Syri rescriptus (C), Bezae (D), etc.

Latin Vulgate
Sixtine and Clementine Revised Latin Texts

Greek Cursive MSS.

Fam. 1. Early in the twentieth century, family of witnesses that includes manuscripts 1, 118, 131, and 209
Fam. 13. 13, 69, 124, 230, 346, 543, 788, 826, 983, 1689, and 1709). They were copied between the eleventh and fifteenth centuries
MS. 28. Eleventh cenrury
MS. 33. Ninth century
MS. 61. 16th century
MS. 69. 15. Jahrhundert
MS. 81. 1044 C.E.
MS. 157. 1122 C.E.
THOUSANDS MORE ….

Critical Texts

[1516] Erasmus Text
[1522] Textus Receptus
[1550] Stephanus Text

[1774–1775] Griesbach Greek New Testament
[1881] Westcott and Hort Greek New Testament
[1943–1977] Bover Greek New Testament – 5th edition
[1933–1984] Merk Greek New Testament – 10th edition
[1898–2012] Nestle-Aland Greek New Testament – 28th edition
[1966–2015] United Bible Societies Greek New Testament – 5th edition

English Translations

The Wycliffite Bible (1382 1388)
Tyndale and the First Printed English New Testament (1526)
Coverdale and the First Complete Printed Bible in English (1535)
Matthew’s Bible (1537)
Taverner’s Bible (1539)
The Great Bible (1539)
Edmund Becke’s Bibles (1549 1551)
The Geneva Bible (1560)
The Bishops’ Bible (1568)
The Rheims-Douay Bible (1582-1610)
The King James Bible (1611) – Revision of Early English Translations

Between the King James Bible and the Revised Version

Edward Harwood’s New Testament (1768)
Charles Thomson’s Bible (1808)
Noah Webster’s Bible (1833)
Julia E. Smith’s Bible (1876)
The British Revised Version (1881-85)
American can Standard Version (1901)

Early Modern English Versions

The Twentieth Century New Testament (1901 1904)
Weymouth’s New Testament in Modern Speech (1903)
Moffatt’s Translation of the Bible (1913 1924-25) 25)
Smith and Goodspeed’s American Translation (1923 1927)
The Revised Standard Version (1952)
The Jerusalem Bible (1966)
The New American Bible (1970)
The New English Bible (1970)
The New International Version (1978)
Jewish Translations 142 Translations Sponsored by the Jewish Publication Society (1917 1985)
Heinz W. Cassirer’s New Testament (1989)
David H. Stern’s Complete Jewish Bible (1998)
The Lexham English Bible (2012)

Revision after Revision

The New American Standard Bible (1971 updated ed. 1995, 2020)
The New Jerusalem Bible (1985)
Revised New Testament, New American Bible (1986)
The Revised English Bible (1989)
The New Revised Standard Version (1990)
The English Standard Version (2001)
The Christian Standard Bible (2017)

[1] Paul D. Wegner, A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods & Results (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 281.

(Wegner 2006, p. 271) Location of the Origins of the Versions

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The Church of Armenia

Formerly Armenian Patriarch of Constantinople (Istanbul)

History of Armenian Bible

Armenia was in large measure Christianized by Gregory Lousavorich ("the Illuminator": consecrated 302 AD died 332), but, as Armenian had not been reduced to writing, the Scriptures used to be read in some places in Greek, in others in Syriac, and translated orally to the people. A knowledge of these tongues and the training of teachers were kept up by the schools which Gregory and King Tiridates had established at the capital Vagharshapat and elsewhere. As far as there was any Christianity in Armenia before Gregory's time, it had been almost exclusively under Syrian influence, from Edessa and Samosata. Gregory introduced Greek influence and culture, though maintaining bonds of union with Syria also.

When King Sapor of Persia became master of Armenia (378 AD), he not only persecuted the Christians most cruelly, but also, for political reasons, endeavored to prevent Armenia from all contact with the Byzantine world. Hence his viceroy, the renegade Armenian Merouzhan, closed the schools, proscribed Greek learning, and burnt all Greek books, especially the Scriptures. Syriac books were spared, just as in Persia itself but in many cases the clergy were unable to interpret them to their people. Persecution had not crushed out Christianity, but there was danger lest it should perish through want of the Word of God. Several attempts were made to translate the Bible into Armenian. In 397 the celebrated Mesrob Mashtots and Isaac (Sachak) the Catholicos resolved to translate the Bible. Mesrob had been a court secretary, and as such was well acquainted with Pahlavi, Syriac and Greek, in which three languages the royal edicts were then published. Isaac had been born at Constantinople and educated there and at Caesarea. Hence he too was a good Greek scholar, besides being versed in Syriac and Pahlavi, which latter was then the court language in Armenia. But none of these three alphabets was suited to express the sounds of the Armenian tongue, and hence, an alphabet had to be devised for it.

A council of the nobility, bishops and leading clergy was held at Vagharshapat in 402, King Vramshapouch being present, and this council requested Isaac to translate the Scriptures into the vernacular. By 406, Mesrob had succeeded in inventing an alphabet--practically the one still in use--principally by modifying the Greek and the Pahlavi characters, though some think the Palmyrene alphabet had influence. He and two of his pupils at Samosata began by translating the Book of Proverbs, and then the New Testament, from the Greek Meanwhile, being unable to find a single Greek manuscript in the country, Isaac translated the church lessons from the Peshitta Syriac, and published this version in 411. He sent two of his pupils to Constantinople for copies of the Greek Bible. These men were present at the Council of Ephesus, 431 AD. Probably Theodoret (De Cura Graec. Affect., I, 5) learned from them what he says about the existence of the Bible in Armenian. Isaac's messengers brought him copies of the Greek Bible from the Imperial Library at Constantinople--doubtless some of those prepared by Eusebius at Constantine's command. Mesrob Mashtots and Isaac, with their assistants, finished and published the Armenian (ancient) version of the whole Bible in 436. La Croze is justified in styling it Queen of versions Unfortunately the Old Testament was rendered (as we have said) from the Septuagint, not from the Hebrew. But the Apocrypha was not translated, only "the 22 Books" of the Old Testament, as Moses of Khorene informs us. This was due to the influence of the Peshitta Old Testament.

Not till the 8th century was the Apocrypha rendered into Armenian: it was not read in Armenian churches until the 12th. Theodotion's version of Daniel was translated, instead of the very inaccurate Septuagint. The Alexandrine text was generally followed but not always.

In the 6th century the Armenian version is said to have been revised so as to agree with the Peshitta. Hence, probably in Mt 28:18 the King James Version, the passage, "As my Father hath sent me, even so send I you," is inserted as in the Peshitta, though it occurs also in its proper place ( Joh 20:21 ). It reads "Jesus Barabbas" in Mt 27:16,17 --a reading which Origen found "in very ancient manuscripts." It contains Lu 22:43,44 . As is well known, in the Etschmiadzin manuscript of 986 AD, over Mr 16:9-20 , are inserted the words, "of Ariston the presbyter" but Nestle (Text. Criticism of the Greek New Testament, Plate IX, etc.) and others omit to notice that these words are by a different and a later hand, and are merely an unauthorized remark of no great value.

Results of Circulation:

Mesrob's version was soon widely circulated and became the one great national book. Lazarus Pharpetsi, a contemporary Armenian historian, says he is justified in describing the spiritual results by quoting Isaiah and saying that the whole land of Armenia was thereby "filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea." But for it, both church and nation would have perished in the terrible persecutions which have now lasted, with intervals, for more than a millennium and a half.

This version was first printed somewhat late: the Psalter at Rome in 1565, the Bible by Bishop Oskan of Erivan at Amsterdam in 1666, from a very defective MS other editions at Constantinople in 1705, Venice in 1733. Dr. Zohrab's edition of the New Testament in 1789 was far better. A critical edition was printed at Venice in 1805, another at Serampore in 1817. The Old Testament (with the readings of the Hebrew text at the foot of the page) appeared at Constantinople in 1892 ff.

Modern Armenian Versions.

There are two great literary dialects of modern Armenian, in which it was necessary to publish the Bible, since the ancient Armenian (called Grapar, or "written") is no longer generally understood. The American missionaries have taken the lead in translating Holy Scripture into both.

The first version of the New Testament into Ararat Armenian, by Dittrich, was published by the British and Foreign Bible Society at Moscow in 1835 the Psalter in 1844 the rest of the Old Testament much later. There is an excellent edition, published at Constantinople in 1896.

A version of the New Testament into Constantinopolitan Armenian, by Dr. Zohrab, was published at Paris in 1825 by the British and Foreign Bible Society. This version was made from the Ancient Armenian. A revised edition, by Adger, appeared at Smyrna in 1842. In 1846 the American missionaries there published a version of the Old Testament. The American Bible Society have since published revised editions of this version.


Schau das Video: Armenisches Alphabet mit Beispielen und Aussprache erklärt


Bemerkungen:

  1. Kazibei

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  2. Ratib

    Ja. In diesem Blog sind zumindest die Kommentatoren normal. Und dann schreiben sie normalerweise in den Kommentaren alle Arten von Unsinn.

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