Welche Wahlmöglichkeit hatten Sklaven bei ihrer sexuellen Autonomie?

Welche Wahlmöglichkeit hatten Sklaven bei ihrer sexuellen Autonomie?

Welche Wahlfreiheit hatten Sklaven in den Vereinigten Staaten von Amerika?1über ihre sexuelle Autonomie verfügen?

War das in irgendeinem Gesetz kodifiziert?

1. Angenommen, der Geltungsbereich ist die USA, angesichts der Quelle der Roots-TV-Serie, die vom OP angegeben wurde.


Die kurze Antwort lautet: Überhaupt keine.

Laut den "Vorfällen im Leben eines Sklavenmädchens" von Harriet Jacobs:

Sklavinnen und das Gesetz

Südliche Vergewaltigungsgesetze verkörperten rassenbasierte Doppelmoral. In der Vorkriegszeit wurden schwarze Männer, die der Vergewaltigung beschuldigt wurden, mit dem Tod bestraft. Weiße Männer konnten weibliche Sklaven ohne Angst vor Strafe vergewaltigen oder sexuell missbrauchen. Auch Kinder, freie Frauen, Dienstboten und schwarze Männer erfuhren eine ähnliche Behandlung von ihren Herren oder sogar deren Kindern oder Verwandten. Während freie oder weiße Frauen ihre Täter der Vergewaltigung anklagen konnten, hatten Sklavenfrauen keinen Rechtsweg. Ihre Körper gehörten technisch gesehen ihren Besitzern per Gesetz. Der sexuelle Missbrauch von Sklaven war teilweise in einer patriarchalischen Kultur des Südens verwurzelt, die alle Frauen, schwarze und weiße, als Eigentum oder Hab und Gut behandelte.

Ab 1662 übernahmen die südlichen Kolonien das Prinzip des Partus sequitur ventrem, nach dem Kinder von Sklavenfrauen unabhängig von der Identität des Vaters den Status ihrer Mütter annahmen. Dies war eine Abweichung vom englischen Common Law, wie es für englische Untertanen galt, wonach Kinder den Status ihres Vaters annahmen. Einige Sklavenhalterväter befreiten ihre Kinder, viele jedoch nicht. Das Gesetz entlastete die Männer von der Verantwortung, ihre Kinder zu ernähren, und beschränkte das „Geheimnis“ der Rassenmischung auf die Sklavenquartiere.

Mixed-Race-Kinder

Der Glaube an rassische "Reinheit" führte zu dem vehementen Verbot sexueller Beziehungen zwischen weißen Frauen und schwarzen Männern in der südlichen Kultur, aber dieselbe Kultur schützte im Wesentlichen sexuelle Beziehungen zwischen weißen Männern und schwarzen Frauen. Das Ergebnis waren zahlreiche gemischtrassige Kinder. Die Kinder weißer Väter und Sklavenmütter waren gemischtrassige Sklaven, deren Aussehen allgemein als Mulatte eingestuft wurde (dieser Begriff bedeutete zunächst eine Person mit weißen und schwarzen Eltern, umfasste jedoch alle scheinbar gemischtrassigen Personen).

Viele gemischtrassige Familien stammten aus dem kolonialen Virginia, in dem weiße Frauen, im Allgemeinen vertraglich gebundene Dienerinnen, Kinder mit Männern afrikanischer Abstammung, sowohl Sklaven als auch Freie, zeugten. Aufgrund des Status der Mutter wurden diese Kinder frei geboren und heirateten oft andere freie Farbige.

Sklavenzucht

Sklavenzucht bezieht sich auf jene Praktiken des Sklavenbesitzes, die darauf abzielten, die Reproduktion von Sklaven zu beeinflussen, um den Gewinn und den Reichtum der Sklavenhalter zu steigern. Diese Züchtung wurde teilweise durch das bundesstaatliche Verbot der Einfuhr von Sklaven von 1808 und im Lichte der westlichen Konkurrenz in der Baumwollproduktion motiviert. Die Sklavenzucht beinhaltete erzwungene sexuelle Beziehungen zwischen männlichen und weiblichen Sklaven, sexuelle Beziehungen zwischen Herrn und Sklavin mit der Absicht, Sklavenkinder zu zeugen, und die Bevorzugung von weiblichen Sklaven, die eine relativ große Anzahl von Kindern produzierten.

Familien

Unter der Sklaverei besaßen, kontrollierten und verkauften Sklavenhalter ganze Familien von Sklaven. Sklavenbesitzer könnten beschließen, Familien oder Familienmitglieder aus Profitgründen, als Strafe oder um Schulden zu begleichen, zu verkaufen. Sklavenhalter verschenkten Sklaven auch an erwachsene Kinder oder andere Familienmitglieder als Hochzeitssiedlungen. Sie hielten Sklavenkinder für bereit, zu arbeiten und ihr Zuhause zu verlassen, sobald sie 12-14 Jahre alt waren.

Konkubinen und Sexsklaven

Einige Sklavinnen, die "Fancy Maids" genannt wurden, wurden auf einer Auktion in Konkubinat oder Prostitution verkauft, was als "Fancy Trade" bezeichnet wurde. Konkubinensklaven waren die einzige Klasse von Sklavinnen, die zu höheren Preisen verkauft wurden als qualifizierte männliche Sklaven.

In den frühen Jahren der Kolonie Louisiana nahmen französische Männer Frauen und Mätressen aus den Reihen der Sklaven. Sie befreiten oft ihre gemischtrassigen Kinder und manchmal die Mätressen selbst. In und um New Orleans und Mobile entwickelte sich eine beträchtliche Klasse freier Farbiger. In den späten 1700er Jahren hatte New Orleans ein relativ formalisiertes Plaçage-System unter den farbigen Kreolen, das unter spanischer Herrschaft weitergeführt wurde. Mütter handelten Siedlungen oder Mitgift aus, damit ihre Töchter Geliebte weißer Männer werden konnten. Die Männer bezahlten manchmal die Ausbildung ihrer Kinder, insbesondere ihrer Söhne, die sie manchmal zur Schule und zum Militärdienst nach Frankreich schickten.

Beziehung der Hautfarbe zur Behandlung

In vielen Haushalten erfolgt die Sklavenbehandlung mit der Hautfarbe des Sklaven. Dunkelhäutige Sklaven arbeiteten auf den Feldern, während hellhäutige Sklaven als Hausangestellte arbeiteten und vergleichsweise bessere Kleidung, Nahrung und Unterkunft hatten. Manchmal, wie im Haushalt von Präsident Thomas Jefferson, benutzten Pflanzer gemischtrassige Sklaven als Hausangestellte oder bevorzugten Handwerker, weil sie ihre eigenen Kinder oder die Kinder von Verwandten waren. Sechs von Jeffersons späteren Haushaltssklaven waren die erwachsenen Kinder seines Schwiegervaters John Wayles und Wayles' Geliebte Betty Hemings. Jeffersons Frau Martha erbte sie zusammen mit Betty Hemings und anderen Sklaven ein Jahr nach ihrer Heirat mit Jefferson nach dem Tod ihres Vaters. Zu dieser Zeit waren einige der Hemings-Wayles-Kinder sehr jung; Sally Hemings, von der viele glauben, dass sie nach dem Tod seiner Frau später Jeffersons Geliebte geworden ist, war zum Zeitpunkt von Marthas Erbe ein Säugling. Sie wurden zu erfahrenen Hausangestellten ausgebildet und besetzten die Spitze der Sklavenhierarchie in Monticello.

Die Sklavenkodexe waren für jeden Staat individualisiert, aber keiner, den ich finden konnte, bezog sich auf sexuelle Autonomie oder befasste sich sogar direkt mit Sex jeglicher Art. Sie beschäftigten sich mehr mit den Eigentumsrechten und -pflichten und der Kontrolle der Möglichkeit von Aufständen oder Rebellionen von Sklaven gegen das Weiße Establishment.

Wo sexueller (Missbrauch) kodifiziert war, waren die ungleichen Gesetze, wie sie für Dinge wie Vergewaltigung geschrieben wurden. Die Vergewaltigungsgesetze waren in den Südstaaten jedoch viel schlimmer, als Sie sich vorstellen können. Sklaven waren Eigentum ihrer Besitzer. Zeitraum. Diese Denkweise, die sich mehr oder weniger auf jeden Weißen übertragen ließ, konnte mit jedem Sklaven tun, was er wollte.

Jeder Sklave, der der Brandstiftung, der Vergewaltigung einer weißen Frau oder der Verschwörung zum Rebellen für schuldig befunden wurde, wurde hingerichtet. Da es sich bei der Sklavin jedoch um ein Hab und Gut handelte, war ein Weißer, der sie vergewaltigte, nur des Hausfriedens am Eigentum des Herrn schuldig. Auf der Plantage kam es häufig zu Vergewaltigungen, und es wurden nur sehr wenige Fälle gemeldet.
Sklavenleben und Sklavencodes

Wenn es jedoch um die Messingnadeln ging, konnte jeder Weiße einen Sklaven mit Gewalt nehmen und nie wegen Vergewaltigung angeklagt werden. Es war einfach nicht. Jede weiße Frau könnte (und würde) einen schwarzen Vergewaltiger als solchen anklagen. Tatsächlich würde eine Southern White Belle mit einem Neger-Liebhaber sogar seit langer Zeit den Sklaven der Vergewaltigung beschuldigen, und der Mann würde getötet werden, wenn es auf eine Weise entdeckt würde, die sicher peinlich wäre.

Das klebrige Wicket war jedoch, dass kein White Southern Gentleman der Vergewaltigung von angeklagt werden konnte (oder würde). irgendein Frau, egal welcher Rasse oder Sklavenstatus. Würde ein weißer Mann eine weiße Frau sexuell missbrauchen, würde er nicht wegen Vergewaltigung verurteilt (oder sogar angeklagt). Er ist vielleicht gemacht zu zahlen (egal ob monetär, durch Zwangsheirat oder aus dem Versteck) von den Angehörigen der betroffenen Frau und nur bei guten Verbindungen. Wenn die Tochter eines Pächters von einem Gentleman sexuell missbraucht würde, würde es niemand bemerken. Definitiv würde keine tatsächliche Anklage erhoben oder akzeptiert werden, da kein Verbrechen begangen worden war.


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Für die neunzehnjährige Celia, eine Sklavin auf einer Farm in Missouri, reichten fünf Jahre wiederholter Vergewaltigungen durch ihren Besitzer mittleren Alters. In der Nacht des 23. Juni 1855 erzählte sie einem Reporter später, "der Teufel ist in mich eingestiegen" und Celia schlug ihren Herrn tödlich, als er sich ihr in ihrer Kabine näherte. Der Mordprozess gegen die Sklavin Celia, der zu einer Zeit kam, als die Kontroverse um die Sklaverei neue Höhen erreichte, warf grundlegende Fragen über das Recht von Sklaven auf, sich gegen die schlimmsten Missbräuche der Sklaverei zu wehren.


Um 1820 verließen Robert Newsom und seine Familie Virginia und gingen nach Westen, um schließlich Land entlang des Middle River im südlichen Callaway County, Missouri, zu besiedeln. Bis 1850 (laut Volkszählung) besaß Newsom 800 Hektar Land und Vieh, darunter Pferde, Milchkühe, Rinder, Schweine, Schafe und zwei Ochsen.
Wie die Mehrheit der Farmer in Callaway County besaß auch Newsom Sklaven... fünf männliche Sklaven ab 1850.

Im Sommer 1850 kaufte Newsom von einem Sklavenhalter im benachbarten Audrain County eine sechste Sklavin, ein vierzehnjähriges Mädchen namens Celia. Kurz nachdem er mit Celia auf seine Farm zurückgekehrt war, vergewaltigte Newsom sie. Für Sklavinnen war Vergewaltigung eine „allgegenwärtige Bedrohung“ und viel zu oft Realität. In den nächsten fünf Jahren würde Newsom unzählige Wanderungen zu Celias Sklavenhütte unternehmen, die sich in einem Hain von Obstbäumen in einiger Entfernung von seinem Haupthaus befindet, und von dem Teenager, den er als seine Konkubine betrachtete, Sex verlangen. Celia brachte zwischen 1851 und 1855 zwei Kinder zur Welt, das zweite war der Sohn von Robert Newsom.

Irgendwann vor 1855 trat ein echter Liebhaber, ein anderer von Newsoms Sklaven namens George, in Celias Leben ein. Bei mehreren Gelegenheiten "blieb" George in Celias Hütte, obwohl nicht bekannt ist, ob für ein paar Stunden oder eine ganze Nacht. Im Spätwinter, entweder Februar oder Anfang März 1855, wurde Celia erneut schwanger. Die Schwangerschaft beeinflusste George und veranlasste ihn, darauf zu bestehen, dass Celia dem bis zu diesem Zeitpunkt anhaltenden Muster der sexuellen Ausbeutung durch Newsom ein Ende setzte. George teilte Celia mit, dass "er nichts mehr mit ihr zu tun haben würde, wenn sie den alten Mann nicht verlassen würde" [Prozessaussage von Jefferson Jones].

Celia wandte sich an Newsoms Töchter Virginia und Mary und bat sie um Hilfe, um Newsom dazu zu bringen, "mit dem Zwang aufzuhören, sie zu zwingen, während sie krank war". Es ist nicht klar, ob eine der Newsom-Töchter einen Versuch unternommen hat, für Celia einzugreifen, aber es ist bekannt, dass die sexuellen Übergriffe weitergingen. In ihrer Verzweiflung flehte Celia Newsom an, sie zumindest während ihrer Schwangerschaft in Ruhe zu lassen, aber der Sklavenhalter war für ihre Bitten nicht empfänglich.

Am 23. Juni 1855 teilte Newsom Celia mit, dass er in dieser Nacht zu ihrer Hütte komme. Gegen 22 Uhr verließ Newsom sein Schlafzimmer und ging die fünfzig Meter zu Celias Backsteinhütte. Als Newsom Celia sagte, es sei Zeit für Sex, zog sie sich in eine Ecke der Kabine zurück. Er ging auf sie zu. Celia schnappte sich dann einen Stock, der früher am Tag dort platziert wurde. Celia hob den Stock, „ungefähr so ​​groß wie der obere Teil eines Windsor-Stuhls, aber nicht so lang“, und schlug ihrem Herrn hart auf den Kopf. Newsom stöhnte und "sinkte auf einen Hocker oder auf den Boden." Celia schlug Newsom ein zweites Mal über den Kopf und tötete ihn [Aussage von Jefferson Jones] .

Nachdem sie sich vergewissert hatte, dass "er tot war", verbrachte Celia ungefähr eine Stunde damit, über ihren nächsten Schritt nachzudenken. Schließlich beschloss sie, Newsoms Leiche in ihrem Kamin zu verbrennen. Sie ging nach draußen, um Stäbe zu sammeln und damit ein loderndes Feuer zu entfachen. Dann zerrte sie die Leiche zum Kamin und schob sie in die Flammen. Sie hat das Feuer die ganze Nacht über am Laufen gehalten. Am frühen Morgen sammelte sie Knochenfragmente aus der Asche auf und schmetterte sie gegen die Herdsteine, dann warf sie die Partikel zurück in den Kamin. Ein paar größere Knochenstücke legte sie »unter den Herd und unter den Boden zwischen einer Schwelle und dem Kamin«. Kurz vor Tagesanbruch trug Celia einen Teil der Asche auf den Hof und ging dann zu Bett.

Am Morgen, als Newsoms Familie sich Sorgen um Roberts Verschwinden machte, nahm Celia die Hilfe von Newsoms Enkel Coffee Waynescot in Anspruch, um die Asche aus ihrem Kamin in einen Eimer zu schaufeln. Coffee sagte später aus, dass er beschloss, zu helfen, als die Sklavin sagte: "Sie würde mir zwei Dutzend Walnüsse geben, wenn ich die Asche heraustragen würde. Ich sagte, gut lecken." Auf Celias Anweisung verteilte Coffee die sterblichen Überreste seines Großvaters auf einem Weg, der zu den Ställen führte.

Untersuchung und Untersuchung

Am Morgen des 24. suchte Virginia Newsom an nahegelegenen Bachufern und Buchten nach ihrem Vater, aus Angst, er könnte ertrunken sein. Am Vormittag wuchs der Suchtrupp um mehrere Nachbarn und Newsoms Sohn Harry. Nach erfolglosen stundenlangen Suchen begann sich George zu verdächtigen, der – wie man dachte – möglicherweise motiviert gewesen sein könnte, Newsom aus Eifersucht zu töten. William Powell, Besitzer beider Sklaven und einer angrenzenden 160 Hektar großen Farm, befragte George. George bestritt jegliche Kenntnis von dem, was mit Newsom passiert sein könnte, fügte dann aber – misstrauisch – hinzu: „Es hat sich nicht gelohnt, ihn irgendwo außer in der Nähe des Hauses zu jagen.“ Angesichts der wahrscheinlich ernsthaften Bedrohungen lieferte George schließlich eine zusätzliche vernichtende Information. Er sagte Powell, "er glaubte, dass der letzte Spaziergang [Newsom] entlang des Pfades war und auf den Weg zeigte, der vom Haus zur Negerhütte führte." Georges Kommentar führte die Ermittler sofort zu dem Schluss, dass Newsom in Celias Kabine getötet worden war.

Als bei einer Durchsuchung von Celias Hütte die Leiche von Newsom nicht gefunden werden konnte, fanden Powell und die anderen Celia, die ihren regulären Pflichten in der Küche des Hauses von Newsom nachging. Powell behauptete fälschlicherweise, George habe dem Suchtrupp gesagt, dass "sie wusste, wo ihr Meister war", in der Hoffnung, dass dieser Ansatz Celia ein schnelles Geständnis veranlassen könnte. Stattdessen bestritt Celia jegliches Wissen über das Schicksal ihres Meisters. Angesichts eskalierender Drohungen, einschließlich der Drohung, dass ihr ihre Kinder weggenommen werden, beharrte Celia weiterhin auf ihrer Unschuld. (Sie verstand zweifellos, dass das Geständnis des Mordes an ihrem Herrn eine noch ernstere Bedrohung für ihre Beziehung zu ihren Kindern darstellen würde.) Schließlich gab Celia jedoch zu, dass Newsom in der vergangenen Nacht tatsächlich ihre Hütte auf der Suche nach Sex besucht hatte. Sie bestand darauf, dass Newsom nie ihre Kabine betrat, sondern ihn schlug, als er sich durch das Fenster lehnte und "er nach draußen fiel und sie nichts mehr von ihm sah." Schließlich, nachdem sie sich geweigert hatte, "eine Zeit lang mehr zu erzählen", versprach Celia, mehr zu sagen, wenn Powell "zwei Männer [Newsoms zwei Söhne] aus dem Raum schicken würde". Als Harry und David gingen, gestand Celia den Mord an Robert Newsom.

Nach Celias Geständnis fand der Suchtrupp Newsoms Asche auf dem Weg zu den Ställen. Sie sammelten auch Knochenstücke aus Celias Kamin, größere Knochenfragmente unter dem Herdstein und Newsoms verbrannte Schnalle, Knöpfe und ein geschwärztes Taschenmesser. Die gesammelten Gegenstände wurden in eine Kiste gelegt, um sie während der bevorstehenden Untersuchung auszustellen.

Auf der Grundlage einer von David Newsom eingereichten eidesstattlichen Erklärung begann der Fall des Staates Missouri gegen Celia, ein Sklave. Zwei Friedensrichter, sechs Anwohner, die eine Untersuchungsjury bilden, und drei geladene Zeugen versammelten sich am Morgen des 25. Juni in der Residenz Newsom. William Powell sagte zuerst aus und legte den Geschworenen einen Bericht über seine Vernehmung von Celia am Tag zuvor vor . Der zwölfjährige Coffee Waynescot erzählte den Geschworenen von Celias Bitte, er solle die Asche seines Großvaters auf dem Weg verteilen. Die dritte und letzte Zeugin war Celia, die bestätigte, dass sie Newsom getötet hatte, aber darauf bestand, dass "sie nicht die Absicht hatte, ihn zu töten, als sie ihn schlug, sondern ihn nur verletzen wollte". Die Untersuchungsjury stellte schnell fest, dass die wahrscheinliche Ursache dafür bestand, dass Celia Robert Newsom vorsätzlich und kriminell ermordete, und die Sklavin wurde in das Gefängnis von Callaway County in Fulton, neun Meilen nördlich der Newsom-Farm, gebracht.

Zweifel, ob Celia ihr Verbrechen ohne Hilfe hätte durchziehen können, blieben bestehen, und der Sheriff von Callaway County, William Snell, erlaubte zwei Männern, Jefferson Jones und Thomas Shoatman, weitere Befragungen von Celia in ihrer Gefängniszelle durchzuführen. Celia fügte ihrer ursprünglichen Geschichte einige zusätzliche Details hinzu und beschrieb die Geschichte der Vergewaltigung und sexuellen Ausbeutung, die kurz nach ihrer Ankunft auf der Newsom-Farm begann, aber sie
bestreitet weiterhin, dass George irgendeine Rolle bei Newsoms Tod oder der Entsorgung seines Körpers gespielt hat.

Celias Prozess fand zu einer Zeit erhöhter Spannungen in der Frage der Sklaverei statt. Im Jahr 1854 hatte der Kongress den Kansas-Nebraska Act verabschiedet, der den Missouri-Kompromiss von 1820 aufhob und den Siedlern in diesen Gebieten erlaubte, selbst zu entscheiden, ob sie die Sklaverei innerhalb ihrer Grenzen zulassen. Der Widerstand des Nordens gegen das neue Gesetz führte zur Gründung der Republikanischen Partei und zu Kampagnen sowohl von Pro- als auch von Anti-Sklaverei-Gruppen, um die Wahlergebnisse in Kansas zu beeinflussen. Einige prominente Persönlichkeiten aus Missouri, wie z
Der US-Senator David Atchinson und der Präsident der University of Missouri, James Shannon, ermutigten ihre Bewohner des Sklavenstaates, den Bemühungen der Abolitionisten entgegenzutreten, die nach Kansas zogen, in der Hoffnung, es sklavenfrei zu halten. Proslavery-Mobs von Missourianern griffen sowohl Free-Soil-Wähler in Kansans an als auch bedrohten andere Missourianer, die es wagten, ihre Mobbing-Taktiken zu kritisieren. Im Sommer 1855 war Missouri von Prosklaverei-Rhetorik und zunehmend aktiven Bürgerwehren überflutet, die organisiert wurden, um sicherzustellen, dass Kansas als Sklavenstaat in die Union eintreten würde. Am 6. Oktober, drei Tage vor Beginn des Prozesses gegen Celia, traf John Brown in Kansas ein, das aus zwei gesetzgebenden Körperschaften bestand, von denen eine die Aufnahme von Kansas als Freistaat unterstützte und eine Sklavengesetze erließ. An der Westgrenze von Missouri schien die Möglichkeit eines Bürgerkriegs real.

Die politischen Implikationen von Celias Prozess konnten dem Richter am Bezirksgericht William Hall nicht entgehen. Gewiss, das wusste er, erwarteten die Sklaverei-Missourier, dass Celia hängen würde. Halls Wahl als Celias Verteidiger John Jameson war sicher. Jamesons Ruf als kompetenter, sympathischer Anwalt und seine mangelnde Beteiligung an den hitzigen Sklavereidebatten (obwohl er selbst Sklavenhalter war) sorgten dafür, dass seine Auswahl nicht ernsthaft in Frage gestellt wurde. Jameson könnte dem Beklagten eine zufriedenstellende – aber nicht zu zufriedenstellende – Darstellung liefern. Darüber hinaus ernannte Hall zwei junge Anwälte, Isaac Boulware und Nathan Kouns, um Jameson bei seiner Verteidigung zu unterstützen.

Celias Geschworene waren natürlich alle männlich. Sie waren zwischen 34 und 75 Jahre alt und mit einer Ausnahme verheiratet und hatten Kinder. Alle waren Bauern. Mehrere waren Sklavenhalter.

Der erste Zeuge der Staatsanwaltschaft, Jefferson Jones, beschrieb sein Gespräch mit Celia im Gefängnis von Callaway County. Er erzählte den Geschworenen Celias Bericht über den Mord und wie sie die Leiche entsorgt hatte. Im Kreuzverhör befragte Jameson Jones dazu, was Celia über die sexuelle Natur ihrer Beziehung zum Verstorbenen gesagt hatte. Jones sagte aus, dass er „gehört“ hatte, dass Newsom sie kurz nach ihrem Kauf von einem Bauern in Audrain County vergewaltigt hatte – und dass Celia ihm erzählte, dass Newsom in den folgenden fünf Jahren weiterhin Sex verlangt hatte. Jones räumte auch ein, dass Celia ihm gesagt hatte, dass sie "nicht beabsichtigte, Newsom zu töten, nur um ihn zu verletzen".

Virginia Waynescot, Newsoms älteste Tochter, sagte als nächstes aus. Sie beschrieb die Suche nach ihrem Vater bei direkter Vernehmung und bezeugte: "Ich habe auf allen Wegen und Wegen und überall für ihn gejagt", einschließlich "Höhlen und entlang der Bäche", aber "ich habe keine Spur von ihm gefunden". Virginia wurde im Kreuzverhör über Celias mögliches Motiv für den Mord befragt. Sie gab zu, dass Celia im Februar schwanger wurde ("krank wurde") "und seitdem krank war" - zu krank, um selbst für den Newsom zu kochen.

Nachdem Coffee Waynescot den Geschworenen seine unwissentliche Entsorgung der Asche seines Großvaters beschrieben hatte, trat William Powell in den Zeugenstand. Jameson verhörte Powell energisch und erhielt Eingeständnisse vom Anführer des Suchtrupps, dass er Celia mit dem Verlust ihrer Kinder und mit dem Hängen gedroht hatte, um ihr Geständnis zu erwirken. Powell sagte auch aus, dass sich Celia darüber beschwert habe, dass Newsom wiederholt Sex verlangte und dass die Sklavin sich an andere Familienmitglieder von Newsom gewandt hatte, um die Vergewaltigungen zu stoppen. Powell gab auch zu, dass Celia ihm erzählte, dass ihr Angriff auf Newsom aus Verzweiflung kam und dass sie nur beabsichtigte, ihren Meister zu verletzen, nicht zu töten. Nach Powells Aussage rief die Staatsanwaltschaft zwei Ärzte an, die die Knochenfragmente, die in Celias Kabine gefunden wurden, als die eines erwachsenen Menschen identifizierten. Nach den Aussagen der Ärzte legte der Staat seine Sache zurück.

Dr. James Martin, ein Arzt aus Fulton, sagte zuerst für die Verteidigung aus. (Celia, als Sklavin, wurde nicht als Zeugin geladen. Nach den geltenden Gesetzen in Missouri und den meisten anderen Staaten konnte ein Angeklagter – gemäß der „Interessentenregel“ – nicht aussagen.) Jameson stellte Martin Fragen, die entworfen wurden zu suggerieren, dass Celia nicht in der Lage war, das mutmaßliche Verbrechen ohne die Hilfe einer anderen Person zu begehen. Der Verteidiger fragte, ob ein menschlicher Körper in einem einfachen Kamin innerhalb von nur sechs Stunden so vollständig zerstört werden könne, aber die Frage stieß auf einen Einspruch der Staatsanwaltschaft, den Richter Hall unterstützte. Jameson versuchte, die Frage auf verschiedene Weise umzuformulieren (z. B. "Wie viel Zeit wäre Ihrer Meinung nach als wissenschaftlicher Arzt erforderlich, um einen erwachsenen menschlichen Körper zu zerstören?"), erging es jedoch mit den Einwänden nicht besser und wurde gezwungen, verlassen Sie diese Frage.

Der zweite und letzte Zeuge der Verteidigung, Thomas Shoatman, sagte aus, dass Celia während ihres Interviews im Gefängnis gesagt hatte, dass er, nachdem sie Newsom das erste Mal geschlagen hatte, "seine Hand hochwarf, um sie zu fangen". Der Richter legte jedoch erneut einen Einspruch der Staatsanwaltschaft gegen die Aussage ein, und die Geschworenen wurden angewiesen, die Beweise zu ignorieren, die darauf hindeuteten, dass der zweite und tödliche Schlag erst kam, nachdem Celia körperlich bedroht worden war. Vielleicht zufrieden, dass die Geschworenen zumindest die Gründe für Celias verzweifelte Tat gehört hatten, bekräftigte Jameson seinen Fall.

Die Geschworenenanweisungen von Judge Hall machten einen Freispruch so gut wie unmöglich. Er lehnte alle neun vorgeschlagenen Verteidigungsanweisungen ab, die sich mit der Frage nach dem Motiv oder dem Grad der Schuld befassen. Unter den Ausgestoßenen befanden sich Anweisungen, die es der Jury ermöglicht hätten, ein "nicht schuldiges" Urteil zu fällen, wenn die Jury glaubte, dass Celia Newsom getötet hatte, um seine sexuellen Annäherungsversuche abzuwehren. Die Verteidigung schlug beispielsweise vor, den Geschworenen mitzuteilen, dass sie Celia wegen einer Selbstverteidigungstheorie freisprechen könnten, wenn sie glaubte, dass sie "in unmittelbarer Gefahr des erzwungenen Geschlechtsverkehrs" sei. Anstatt irgendein tragfähiges Selbstverteidigungsargument vorzuschlagen, wies Hall die Geschworenen an, dass "der Angeklagte kein Recht hatte, [Newsom] zu töten, weil er in ihre Kabine kam und mit ihr über Geschlechtsverkehr oder irgendetwas anderes sprach." Angesichts der Bedrohung durch die vorgeschlagenen Anweisungen der Verteidigung, die etablierten Vereinbarungen über die sehr minimalen Rechte von Sklaven vorgelegt wurden, hätten Halls Anweisungen für die Anklage keine Überraschung sein müssen. Es ist wahrscheinlich, dass niemand im Gerichtsgebäude von Callaway County überrascht war, als die Jury am 10. Oktober Celia schnell wegen Mordes ersten Grades verurteilte.

Celias Anwälte erschienen am nächsten Tag erneut vor Gericht, um einen neuen Prozess zu beantragen, basierend auf den Beweisentscheidungen von Richter Hall während des Verfahrens und seinen angeblich falschen Anweisungen. Richter Hall brauchte vierundzwanzig Stunden, um den Verteidigungsantrag zu prüfen, lehnte ihn dann ab und verurteilte Celia dazu, "am sechzehnten November 1855 am Hals gehängt zu werden, bis sie tot war". Dem Antrag der Verteidigung, gegen das Urteil des Richters Berufung beim Obersten Gerichtshof von Missouri einzulegen, wurde stattgegeben.

Im Gefängnis, das auf ihre Hinrichtung wartete, brachte Celia ein totgeborenes Kind zur Welt. Als der Termin für ihre Hinrichtung näher rückte, war von Jefferson City noch immer kein Wort über ihre Berufung beim Obersten Gerichtshof von Missouri gekommen. Die Möglichkeit, dass sie gehängt werden könnte, bevor über ihre Berufung entschieden wurde, schien Celias Verteidigungsteam und wer auch immer sie sonst zu ihren Unterstützern zählte, immer realer zu werden. Es musste etwas getan werden.

Am 11. November, fünf Tage vor ihrem geplanten Termin am Galgen, wurden Celia und eine weitere Insassin entweder mit Hilfe oder mit Wissen ihrer Verteidiger aus dem Gefängnis von Callaway County entfernt. Das Verteidigungsteam stellte in einem Brief an die Richterin des Obersten Gerichtshofs, Abiel Leonard, geschrieben weniger als einen Monat nach ihrer Flucht fest, dass Celia „von jemandem [aus dem Gefängnis] geholt wurde“ und dass sie „mehr als gewöhnliches Interesse für das Mädchen“ hatten Celia" aufgrund der Umstände ihrer Tat. Celia wurde Ende November ins Gefängnis zurückgebracht – von wem es nicht bekannt ist – erst nachdem ihr geplanter Hinrichtungstermin verstrichen war. Nach ihrer Rückkehr legte Richterin Hall den 21. Dezember als neuen Hinrichtungstermin fest – ein Datum, das, so hoffte die Verteidigung, dem Obersten Gerichtshof Zeit geben würde, über ihre Berufung zu entscheiden.

Der Oberste Gerichtshof entschied in ihrer Berufung gegen Celia. In ihrer Anordnung vom 14. Dezember sagten die Staatsrichter, dass sie "es für richtig hielten, das Gebet der Petentin abzulehnen", da sie "keinen wahrscheinlichen Grund für ihre Berufung" gefunden hätten. Die Aussetzung der Hinrichtung, schrieben die Richter, sei "abgelehnt".


Slave-Codes

Sklavenkodizes waren Gesetze, die in jedem Staat erlassen wurden, um den Status von Sklaven und die Rechte ihrer Besitzer zu definieren.

Lernziele

Erklären Sie den Zweck von Sklavencodes und wie sie in den Vereinigten Staaten implementiert wurden

Die zentralen Thesen

Wichtige Punkte

  • Sklavencodes waren staatliche Gesetze, die festgelegt wurden, um den Status von Sklaven und die Rechte ihrer Besitzer zu bestimmen.
  • Sklavengesetze schränkten die Freiheiten von Sklaven stark ein, oft um Rebellionen oder Fluchten zuvorzukommen, und gaben Sklavenbesitzern absolute Macht über ihre Sklaven.
  • Die Sklavencodes jedes Staates variierten, um den Gesetzen der jeweiligen Region zu entsprechen.
  • Einige Codes verbieten es Sklaven, Waffen zu besitzen, die Plantagen ihres Besitzers ohne Erlaubnis zu verlassen und eine Hand gegen eine weiße Person zu erheben, selbst zur Selbstverteidigung.

Schlüsselbegriffe

  • Slave-Codes: Sklavengesetze waren Gesetze in jedem US-Bundesstaat, die den Status von Sklaven und die Rechte ihrer Besitzer festlegten und den Sklavenbesitzern absolute Macht über ihre Sklaven gaben.

Sklavengesetze waren staatliche Gesetze, die erlassen wurden, um die Beziehung zwischen Sklaven und Besitzer zu regeln und die Institution der Sklaverei zu legitimieren. Sie wurden verwendet, um den Status von Sklaven und die Rechte ihrer Besitzer zu bestimmen. In der Praxis schränkten diese Codes die Freiheiten der Sklaven stark ein und gaben den Sklavenbesitzern absolute Macht über ihre Sklaven.

Afrikanische Sklaven, die im Virginia des 17. Jahrhunderts arbeiten, von einem unbekannten Künstler, 1670: Sklaven wurden durch die Einführung von Sklavenkodizes oder Gesetzen, die ihren Status und ihre Rechte diktierten, streng unter Kontrolle gehalten.

Viele Bestimmungen wurden entwickelt, um Sklavenpopulationen zu kontrollieren und Rebellionen zu verhindern. Zum Beispiel war es Sklaven verboten, zu lesen und zu schreiben, und die Besitzer wurden angewiesen, regelmäßig Sklavenwohnungen auf verdächtige Aktivitäten zu durchsuchen. Einige Codes verbieten es Sklaven, Waffen zu besitzen, die Plantagen ihres Besitzers ohne Erlaubnis zu verlassen und eine Hand gegen eine weiße Person zu erheben, selbst zur Selbstverteidigung. Gelegentlich boten Sklavenkodizes Sklaven im Falle eines Rechtsstreits Rechtsschutz, jedoch nur nach Ermessen des Sklavenbesitzers.

Es war üblich, dass Sklaven verboten waren, Schusswaffen zu tragen oder lesen zu lernen, aber es gab oft wichtige Unterschiede in den Sklavencodes zwischen den Staaten. In Alabama zum Beispiel durften Sklaven das Gelände des Besitzers ohne schriftliche Zustimmung nicht verlassen oder Waren untereinander austauschen. In Virginia war es Sklaven nicht erlaubt, innerhalb einer Meile von ihrem Herrn oder bei öffentlichen Versammlungen in der Öffentlichkeit zu trinken. In Ohio war es einem emanzipierten Sklaven untersagt, in den Staat zurückzukehren, in dem er versklavt worden war.

Sklavencodes in den nördlichen Kolonien waren weniger streng als Sklavencodes in den südlichen Kolonien, enthielten jedoch viele ähnliche Bestimmungen. Dazu gehörte das Verbot von Sklaven, das Land des Besitzers zu verlassen, Weißen, Alkohol an Sklaven zu verkaufen, und die Festlegung von Strafen für Fluchtversuche.

Beispiel für Slave-Codes

Die Sklavengesetze der Tabakkolonien (Delaware, Maryland, North Carolina und Virginia) wurden dem 1667 eingeführten Virginia-Code nachempfunden. Der Virginia-Code von 1682 verbot Sklaven, Waffen zu besitzen, die Plantagen ihrer Besitzer ohne Erlaubnis zu verlassen und ein Hand gegen eine weiße Person, auch in Notwehr. Außerdem konnte ein entlaufener Sklave, der sich weigerte, sich zu ergeben, ohne Strafe getötet werden.

South Carolina führte seinen Sklavenkodex 1712 mit den folgenden Bestimmungen ein:

  1. Sklaven war es verboten, das Eigentum des Besitzers zu verlassen, es sei denn, sie erhielten eine Erlaubnis oder wurden von einer weißen Person begleitet.
  2. Jeder Sklave, der versuchte zu fliehen und die Kolonie zu verlassen, erhielt die Todesstrafe.
  3. Jeder Sklave, der sich 20 Tage oder länger der Gefangennahme entzog, musste öffentlich ausgepeitscht werden, um beim ersten Vergehen mit dem Buchstaben “R” auf der rechten Wange gebrandmarkt zu werden, um beim zweiten Vergehen ein Ohr zu verlieren, wenn es beim dritten für 30 Tage abwesend war Vergehen und für das vierte Vergehen kastriert werden.
  4. Besitzer, die sich weigerten, sich an den Sklavenkodex zu halten, wurden mit einer Geldstrafe belegt und verwirkten das Eigentum an ihren Sklaven.
  5. Sklavenhäuser wurden alle zwei Wochen nach Waffen oder Diebesgut durchsucht. Zu den Strafen für Verstöße gehörten der Verlust von Ohren, Brandflecken, Nasenschlitzen und der Tod.
  6. Kein Sklave durfte gegen Bezahlung arbeiten, um Mais, Erbsen oder Reis zu pflanzen, Schweine, Rinder oder Pferde zu halten, ein Boot zu besitzen oder zu betreiben oder Kleidung zu kaufen, zu verkaufen oder zu tragen, die feiner als „Negerstoff“ war.

Der Sklavenkodex von South Carolina wurde 1739 durch den Negro Act revidiert, der die folgenden Änderungen beinhaltete:

  1. Keinem Sklave durfte beigebracht werden, zu schreiben, sonntags zu arbeiten oder im Sommer mehr als 15 Stunden pro Tag und im Winter 14 Stunden zu arbeiten.
  2. Die mutwillige Tötung eines Sklaven forderte eine Geldstrafe von 700 Pfund und die Tötung aus „Leidenschaft“ 350 Pfund.
  3. Die Geldstrafe für das Verstecken entlaufener Sklaven betrug 1.000 Pfund und eine Freiheitsstrafe von bis zu einem Jahr.
  4. Eine Geldstrafe von 100 Pfund und sechs Monate Gefängnis wurden verhängt, wenn man einen Schwarzen oder Sklaven als Büroangestellte anstellte, Sklaven verkaufte oder alkoholische Getränke gab und einem Sklaven das Lesen und Schreiben beibrachte.
  5. Die Befreiung eines Sklaven war verboten, außer durch eine Urkunde, und nach 1820 nur mit Erlaubnis des Gesetzgebers.

Vorschriften für Sklaven im District of Columbia, von denen die meisten Bedienstete der Regierungselite waren, waren bis in die 1850er Jahre in Kraft. Im Vergleich zu einigen südlichen Codes waren die Vorschriften des District of Columbia relativ moderat. Sklaven durften ihre Dienste in Anspruch nehmen und getrennt von ihren Herren leben, und freie Schwarze durften sogar in der Stadt leben und Schulen betreiben. Der Kodex wurde häufig von Anwälten und Sachbearbeitern verwendet, die sich bei der Abfassung von Verträgen oder Schriftsätzen darauf bezogen.

Nach dem Kompromiss von 1850 wurde der Verkauf von Sklaven in Washington D.C. verboten, und die Sklaverei im District of Columbia endete 1862, wobei fast 3.000 Sklavenhaltern eine Entschädigung angeboten wurde. Der offizielle gedruckte Sklavencode des Distrikts wurde nur einen Monat zuvor ausgestellt.


My Body, My Choice: Why the Principle of Bodily Autonomy Can Unite the Left

September 13, 2017

A woman dressed as the Statue of Liberty participates in a reproductive rights rally in New York City. Right now, the principle of bodily autonomy is most often invoked in the fight for reproductive justice. (Reuters / Henny Ray Abrams)

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In the face of the constant terrors brought about by the misrule of President Donald Trump and his GOP enablers, how do we organize politically? Come up with a laundry list of laudable policies? Abandon identity politics (as if there are any politics that aren’t about some form of identity)? Micro-target the needs of specific communities? The diversity of the American left is where we find our strength, but it presents challenges to organizers and sloganeers alike.

As an advocate for disability rights, I’ve been seeking ways to link my core issues to those of other groups—people who prioritize reproductive justice, racial justice, decriminalization of narcotics, queer rights, antipoverty measures, and so much more. Each of us exists at specific intersections of needs and concerns. To win, we must find ways to unite our struggles without erasing our differences. One place they connect: the need to defend bodily autonomy.

“Bodily autonomy,” as an abstract philosophical principle, dates back at least to the ancient Greek philosophers. Over the centuries, legal scholars and political philosophers have thought hard about the relationship between rights and laws, the individual and the group, and the sovereign state and the autonomous individual. In American activist circles, bodily autonomy is most often invoked around the fight for reproductive rights. But what I haven’t seen is an effort to harness this principle in a way that binds our seemingly separate movements together.

Let’s start with the disability piece. I’m the father of a boy with Down syndrome. My concerns for him and for the extended disabled community include opposition to institutionalization, forced sterilization and other eugenic practices, involuntary surgery, mandatory drug regimes, denial of rights for disabled parents, protection for disabled children from violent caregivers and teachers, and lack of accommodations for non-typical bodies. In each case, these issues require a government that refrains from coercing disabled bodies and protects disabled bodies from private coercion. Bodily autonomy extends over these seemingly quite disparate issues.

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We’re Failing Our Test Run for the Age of CRISPR

Reproductive rights has long been the most obvious place where we must empower each individual to exercise sovereignty over their bodies. Time and again, “pro-life” Democrats demand to be included within the party. Despite Democratic National Committee Chair Tom Perez’s flirtation with that faction, our response should be clear. Everyone is entitled to their beliefs and to develop practices based on those beliefs, but the government may not regulate anyone’s access to full reproductive choice. A woman exercises sovereignty over her body and that’s not subject to debate, whether we are talking about abortion, birth control, or stopping sexual violence.

Reproductive rights and disability rights are often seen as being in tension, but they don’t have to be. As recently argued by attorney and autistic activist Shain Neumeier, history shows us that allowing the government to exercise control over reproduction always goes badly for disabled people. This is most famously visible in the history of eugenic sterilization of disabled men and women in the United States, but continues in more subtle battles about whether disabled people should be allowed to have sex at all. Disability rights and reproductive rights find common ground over resisting governmental intrusion into individual reproductive decisions. The abstract principle of bodily autonomy unites rather than fragments.

Bodily autonomy can extend into other rights campaigns, protecting, for example, Americans who identify as LGBTQ. The principle supports the basic right of transgender people to access surgery, hormones, and other medical care without discrimination. Moreover, while we’ve largely decriminalized non-heterosexual sexual practice, far-right theocrats always loom, looking to find new ways to legally punish homosexuality. Vice President Mike Pence allegedly supported conversion therapy when was he running for Congress in 2000 (Pence has denied this). Bodily autonomy gives us yet another way to articulate our opposition to this barbaric practice.

Current Issue

In fact, the rights of children emerge as particularly important, beyond the troubling issue of conversion therapy. Female genital mutilation, for example, runs against the right to control one’s own body, as does pain-based corporal punishment in all contexts.

Concerned about mass incarceration and the war on drugs? The principle works here too. You have the right to put substances in your body so long as you do so in a way that does not endanger others. We’re also going to need to decriminalize sex work as part of our respect for bodily autonomy. To all the libertarians disappointed in Attorney General Jeff Sessions, welcome back to the Democratic Party.

Black lives do matter. The basic human-rights and racial-justice framing remains paramount. But if we organize around the principle that a body is sovereign to itself, we are required to push back at stop-and-frisk and to limit the use of lethal force by cops. Black bodies deserve autonomy equal to all others’.

When we prioritize rights over one’s body, we have to defend universal access to healthy food, safe housing, and clean air and water. We fight against sexual assault and torture, and defend the rights of prisoners (including disabled prisoners, an issue of special concern to me).

There’s no use in pretending that coalition building is easy. No principle, including bodily autonomy, should be adhered to absolutely, as we’re going to need compassion and flexibility in order to coalesce. We live entangled lives filled with conflicting rights and choices. At the far limits where we argue extreme cases, basic principles often break down (think free speech or pacifism, for example). But a commitment to bodily autonomy could emerge as a core tenet of today’s left-wing movements.

In this difficult time, the forces afraid of change will try to divide us. If each activist group is fixated only on one slice of policy, then we can be pushed to compete over the scraps of reform. That’s not a recipe for electoral victory, let alone for justice.

Principles reveal the places where seemingly divergent campaigns overlap. We can join together around the fight for bodily autonomy and support specific policy initiatives that might otherwise seem outside our area of activism. It’s vital for a person chiefly focused on disability rights to labor for decriminalization of narcotics. Those who want to legalize marijuana should also join the struggle for reproductive freedom. These specific agendas are, and always have been, part of the same battle.


The complex leverage of concubines

Among the most complicated “relationships” during slavery were the intimate ones between enslaved women and their white enslavers. “These relations ran the gamut from rape and sodomy to romance, from chance encounters to obsession, concubinage and even ‘marriage,’” notes Brenda E. Stevenson, a professor of history at University of California, Los Angeles.

For the most part, scholars refer to the enslaved women in these relationships as 𠇌oncubines.” Often described as attractive mixed-race women who planters saw as desirable, many worked in the domestic realm, wore finer clothing than most enslaved women and experienced their first sexual encounter as a result of this “relationship.” History has recorded the names of many such women forced to be concubines𠅊mong them, Sally Hemings and her mother Elizabeth Hemings, Corinna Omohundro, Elizabeth Ramsey and her daughter Louisa Picquet, Julia Dickson and Elizabeth Keckley. Some shared their experiences in narratives, while others’ stories appear in the autobiographies of relatives or were buried in the private papers of their enslavers. 

In North Carolina, Harriet Jacobs became one white man&aposs concubine, hid in a tiny attic garret for seven years and fled to the north, all to avoid being sexually exploited by her enslaver and to keep her children out of slavery. She later published a book called Incidents in the Life of a Slave Girl, becoming a prominent abolitionist and one of the first people to publicly broach the topic of sexual harassment of enslaved women.

We cannot know whether or not these exchanges were consensual, but we do know that enslaved women were usually the property of the men who exploited them, and this fact alone complicates our interpretation of this history. It’s hard to ignore the power dynamic involved, the often-significant age gap, the sometimes-incestuous connections or the varying social status of all people involved in these 𠇌onnections.” It’s even difficult to find appropriate nouns to describe them: “unions” and “relationships” seem presumptuous while “interactions” and 𠇎xchanges” seem benign, given that many concubines were sexually abused. 

But despite the inherent power imbalance, some enslaved women used these forced interactions to find a better space for themselves, or secure freedom for their offspring. Some might have entered (assuming they could go into these willingly) these “unions” in order to escape the auction block, the field or other work spaces. But could enslaved women 𠇎nter” such relationships? Did they have a choice? If they did, could they exercise it? What was their negotiation angle?

Foremost was their capacity to bring new lives𠅊nd laborers—into the world. In an economy where black bodies were commodities, childbearing women were crucial economic multipliers. If they reliably added to their enslaver’s net worth, perhaps they could earn small privileges for themselves and their family—such as time off to nurse newborns or care for sick children, or visit a family member at a nearby plantation. And concubines who bore children to their white enslavers could sometimes leverage those deeper familial connections to secure better situations for themselves and their offspring, such as relief from certain work assignments, the chance to be educated and eventually set free. However, enslaved women who tried to leverage this power, and these interactions, had varying degrees of success. And these strategies were not always premeditated, as many enslaved women dreaded the idea of motherhood and preferred not to bring children into a world of captivity.

Lisa Picquet haggled for months with an enslaver, trying to purchase her mother&aposs freedom. She eventually got the price dropped from $1,000 to $900.


12 Years a Slave Examines the Old South’s Heart of Darkness

The audience leaving the theater after a recent screening of 12 Years a Slave looked deeply shaken. When asked about their intense reaction to the film, some described feeling as though they had just experienced Sklaverei. The movie felt believable, they reported, due not only to the caption indicating its basis in fact, but because the settings and characters sah authentic. Director Steve McQueen succeeded in connecting emotions to history, making viewers care about Solomon Northup's sudden descent into slavery.

Apologists may dismiss the gut-wrenching picture of human bondage drawn in 12 Years a Slave as over-the-top, Hollywood melodrama-arguing that master-slave relations were never as bad as the movie suggests-but McQueen has a convenient response: this is a movie based substantially on Solomon Northup's 1853 narrative, Zwölf Jahre als Sklave . At least two historians, Sue Eakin and Joseph Logsdon, have confirmed that Northup presented a remarkably accurate picture of antebellum slavery and plantation society near the Red River in Louisiana.

As indicated in both the book and movie, Solomon Northup lived as a free man with his wife and children in Saratoga Springs, New York. In 1841 two visitors tricked him into traveling to Washington, DC, to earn money in a circus. Once Northup was in the nation's capital, the men drugged him, marketed him as a slave, and earned several hundred dollars for their crime. Northup was shipped to the slave auctions of New Orleans and thereafter spent 12 years laboring in the cotton and sugar plantations of Louisiana until a white carpenter from Canada sent a communication to Northup's friends in New York. After some delay, help arrived. In 1853 Solomon Northup returned to his family as a free man.

With assistance from legal authorities, Northup endeavored to make his kidnappers pay for their crime. He failed to win convictions in a court of law, but succeeded in a broader sense. Zwölf Jahre als Sklave , written with assistance from David Wilson, a New York lawyer, became enormously popular, selling 30,000 copies. Zwölf Jahre als Sklave educated Americans about slave life in the Deep South and contributed to the growth of anti-slavery sentiment before the Civil War.

Steve McQueen's movie feels more like an unrelentingly hellish view of slavery than does Northup's book, which depicts the occasional opportunities slaves had for relief from the brutal plantation regimen-a few days during the Christmas holidays for rest, celebration, and good eating. Talented slaves could experience small degrees of liberty. On Sundays, Northup visited other locales, played his fiddle for whites at social events, and kept some of the earnings. Although McQueen portrays some of these activities, his two-hour movie cannot present the full range of observations that Northup offered in his 336-page narrative. McQueen's principal message concerns the horrors of slavery, both physical and psychological. The director cannot be faulted in this choice, for virtually all of the tragic scenes in his production are documented in Northup's book.

Much of the book and movie are devoted to the ten years that Northup (Chiwetel Ejiofor) lived and worked on the plantation of Edwin Epps, played by Michael Fassbender as a deranged sadist. In the book, Northup attributes much of Epps's violence to bouts with the bottle, but also provides enough evidence to give a director license to explore a more psychological interpretation. The movie shows Epps frequently using the whip or urging its use, a portrayal Northup's narrative supports: "It was rarely that a day passed by without one or more whippings." A "delinquent" slave who failed to bring in the requisite weight of cotton "was taken out, stripped, made to lie on the ground, face downwards, when he received a punishment proportional to the offense." McQueen dramatizes another disturbing aspect of Epps's behavior. Northup wrote about Epps's sexual exploitation of a talented slave woman, Patsey. "Her back bore the scars of a thousand stripes," wrote Northup, "because it had fallen her lot to be the slave of a licentious master and a jealous mistress."

The shortcoming in McQueen's depiction of slave life lies elsewhere. The movie's persistent focus fails to capture the small ways that slaves influenced their situations, managing to establish degrees of social and economic autonomy. Some discovered ways to negotiate relationships with masters and overseers on their own terms, and the slave community sustained its members during the harshest periods of Louisiana's cotton and sugar booms. Northup's book presents a more complex picture of slave life than does the movie, which concentrates sharply on themes of oppression and victimization.

Immer noch, 12 Years a Slave offers many teachable moments for historians. Attention to details in the story can open opportunities for classroom discussion.

In the film's early scenes, Northup and other chattel are shipped from Washington, DC, to the market in New Orleans as part of the interstate slave trade that historian Ira Berlin has called the "Second Middle Passage." Those relocations created profound disruption in the lives of more than a million slaves. In the movie's scenes of a slave market in New Orleans, McQueen characterizes the slaves as helpless victims, never suggesting the degree of agency over their lives that some historians have argued slaves achieved. In Soul by Soul (1999), for instance, Walter Johnson shows the ways that slaves sometimes manipulated relationships in the marketplace, influencing potential buyers through facial expressions, body language, and responses to questions.

McQueen's movie gives a brief nod to Eugene D. Genovese's influential book Roll, Jordan, Roll (1974). Genovese argued that religion created an important survival mechanism for the slaves. Near the end of the film, Northup suffers emotional pain while members of the slave community sing the spiritual " Roll, Jordan, Roll. " Gradually, Northup finds comfort in the music's message and adds his robust voice to the singing.

In the book and in the movie, Northup's first master is a kindly man, who treated Northup and his other slaves relatively well. Yet, rather than diminish Northup's hunger for freedom, Master Ford's generosity stoked it. The Narrative of the Life of Frederick DouglasS, an American Slave provided a memorable and similar commentary on this idea: "I will give Mr. Freeland the credit of being the best master I ever had, till I became my own master."

Historians have long asked why so many slaveless whites, victims too of a political and economic system that favored slaveholders, defended the "peculiar institution." McQueen's film suggests that poor whites felt elevated socially through their oppressive behavior toward blacks. Northup believed southern whites acted with excessive aggression in their relationships with each other because they had long been in the habit of beating slaves. Slavery fostered a culture of violence, a fact that historians have documented extensively.

Audiences may be curious about events that occurred after the film ends. Information about Northup's last years is incomplete. He purchased property with the $3,000 he earned from sales of his book and lived for several years with his wife and son in the home of his son-in-law. The date of Northup's death is not known. Samuel Bass, the Canadian carpenter who was instrumental in Northup's rescue, remained in Louisiana. Whites living near the plantation where Northup worked did not learn about Bass's role in Northup's freedom because Northup refused to reveal Bass's name to the press. Bass died in 1853 at the home of a free black woman.

In 1863, when Union troops invaded the region of Louisiana where Northup worked, a New York lieutenant recorded in a diary that his men were in the vicinity of "old Epp's plantation," a man "made famous by the circumstance of his owning Solomon Northup." Later, when Union troops pulled out, 4,000 of the region's slaves quickly chose freedom. They marched off with the Union army.

The unique character of Northup's narrative made his book an unusually attractive subject for cinematic development. Most of the popular slave narratives of the antebellum period describe an individual's escape from slavery to freedom. Northup's case involved the unusual trajectory of freedom to slavery. Audiences can easily relate to the protagonist's situation, since Northup is depicted early in the movie as a proud, hard-working family man. The setting is 1841, but viewers cannot miss the connections to middle-class life in our times. McQueen's drama follows Northup as he descends into the hell of slavery.

Hollywood has produced several history-based films about wars and famous people in recent years, but has largely overlooked the subject of American slavery. Now, with the screening of 12 Years a Slave , curiosity about slavery in the antebellum South has been refreshed. Commentators on radio and television have been discussing the veracity and relevance of the portrayals in McQueen's film. Several movie reviewers have suggested 12 Years a Slave could receive several Oscars. Interest in Solomon Northup's once-obscure book is now intense. Electronic and print copies of his 1853 narrative are selling briskly. In recent weeks executives at the History Channel have announced they will sponsor a remake of the famous 1977 television miniseries Roots . The popularity of 12 Years a Slave evidently influenced that decision. These reactions suggest that Steve McQueen's searing depiction has engaged the public's interest in a tragic chapter from American history.


Rise of the Democrats and the Advent of Jim Crow

In 1870, the conservative Democrats gained control of the North Carolina legislature and forced Superintendent Ashley out. His replacement, Alexander McIver, did not believe in integrated schools, nor did he seem to care about African American education in general. Democrats immediately adopted an amendment mandating segregated schools and enacted legislation that transferred public school funding from a state tax to a county tax, crushing the previous Republican system. 59 The efforts of white supremacy within the Democratic party were gaining steam.

School segregation was a topic of heated debate during the Constitutional Convention of 1875. White Republicans abandoned African American legislators in the state General Assembly, leaving them no choice but to acquiesce in order to preserve the rights they had. 60 White Republicans pushed instead for &ldquomutuality,&rdquo essentially arguing that African Americans should have control over their communities separate from whites. Mutuality later morphed into a Democratic argument for segregation. Voters ratified the new state constitution in 1876, legally mandating segregated schools. 61

In the early to mid-1880s, the education system in North Carolina remained ineffective for both African Americans and poor whites. Nearly half the state&rsquos population was illiterate. Racial and class conflict bred a general animosity towards education, especially publicly funded education. Whites, in particular, did not want their taxes to help fund black education, feeling, as the Greenville Eastern Reflector wrote in 1887, that educating blacks &ldquoruined a field hand.&rdquo 62 Sharecropping had, in effect, replaced slavery and guaranteed a reliable black labor force, but education could threaten everything.

Dayton Industrial School in Carthage, Moore County around 1880s.

In 1881, the federal government began offering aid to states that met certain requirements under the Blair Bill, which &ldquocalled for a direct appropriation from the national treasury, to be distributed to the states based on illiteracy.&rdquo 63 The Republican-controlled state senate championed a series of Blair&rsquos bills over the next decade, but the Democrat-controlled house blocked their efforts every time. While Democrats did support the idea of federal aid for education, they did not believe the federal government should place requirements on that aid, especially tax increases. 64

The most ardent supporters of federal aid for education were African American legislators and educators. For example, James E. O&rsquoHara, an African American state legislator, introduced companion legislation to the Blair Bill in 1886 that died in committee. African American educator and editor Charles N. Hunter convinced Blair himself to speak on the subject of education at the Negro Fair in Raleigh on November 11, 1886. In his speech Blair proclaimed that freedmen needed &ldquoland and education&rdquo and that &ldquothe first quality of a freeman is knowledge, for knowledge is power.&rdquo 65

Political debates over federal aid raged throughout the 1880s meanwhile, the state system of educational funding through taxes became highly unequal. In 1881, the General Assembly passed a bill providing property taxes from white landowners to fund white schools and from black landowners to fund black schools. Because whites made up the vast majority of landowners in North Carolina, this bill was a boon to white schools. For example, in 1886 in New Bern, per-pupil spending at the local public schools was $11 per white student, but $5 per black student. 66 Said the Democratic Raleigh News and Observer: &ldquoEach race should be responsible for the education of its children.&rdquo 67

Though segregation and Jim Crow continued to strengthen in the state, in 1886 the state Supreme Court found the 1881 tax law unconstitutional, citing the discrepancy in public education funding based upon race. 68 White backlash over this decision reverberated throughout the state, as shown when a local paper in New Bern said,

&ldquoA constitution that will not allow the white people to tax themselves for the benefit of their schools, after they have contributed liberally to negro schools, is not the constitution that the white people of North Carolina want.&rdquo 69

During the gubernatorial campaign of 1900, Charles B. Aycock tapped into the racism of white North Carolinians and used it to his political advantage. Aycock, a Democrat who had been lauded as the state&rsquos &ldquoeducation governor,&rdquo ran on a platform of black voter disenfranchisement and universal education. After his electoral triumph in 1900, Aycock and the Democrats soon etched obstacles to voting into the state constitution.

Charles Brantley Aycock, North Carolina governor 1901-1905.

Indeed, Aycock was no progressive southerner when it came to education his intentions were directly connected to suffrage and white supremacy. According to North Carolina&rsquos grandfather clause, all white males whose ancestors could vote in 1867 would be allowed to vote, whether they were literate or not. Most African Americans could not satisfy such criteria, since free blacks were banned from voting in North Carolina in 1835, while newly freedpeople did not gain the right to vote until 1868. Moreover, any white man who could read and write by 1908 would be able to vote thereafter, yet black men faced more difficult challenges to voting, such as the threat of white violence, even if they were literate. Thus, Aycock began advocating education for poor whites in order to ease illiterate whites&rsquo fears of disenfranchisement. 70

The Aycock administration also changed the tax code as it related to education funding, placing a higher tax burden on African Americans while disproportionately allocating funds towards white schools. James Y. Joyner, a staunch ally of Aycock and the North Carolina superintendent of public instruction from 1902 to 1919, traveled the state advising local districts on how to allocate education funds to favor whites. In one letter to a local superintendent, Joyner wrote: &ldquoIn most places it does not take more than one fourth as much to run the negro schools as it does to run the white schools for about the same number of children. The salaries paid to teachers are very probably much smaller&hellipif quietly managed, the negroes will give no trouble about it.&rdquo 71

James Y. Joyner.

The gap between black and white public education in North Carolina increased dramatically. From 1904 to 1920, annual spending per white school averaged $3,442 but only averaged $500 for black schools. School terms were longer in white majority counties that levied local taxes than in black majority counties. For example, in 1914 the average term for locally taxed white counties was 137 days, compared to 120 days in black counties. 72 Funds for rural black schools in North Carolina often went instead to rural white schools: Charles More, field organizer and inspector of rural schools in North Carolina at the time, wrote the State Department of Education that,

&ldquothousands of dollars earmarked for black education had actually been spent to build schools, hire additional teachers, or increase the school term for whites.&rdquo 73

Funding discrepancies created daunting obstacles for African American teachers and students. Most African American teachers were women because their lack of education, plus the opportunity to make more money in industrial and agricultural labor, steered many African American men away from the profession. Even educated black women had few professional options, so many became educators, despite significant challenges. Historian Valinda Littlefield found that African American teachers in North Carolina were paid an average of $20 less per month than white teachers, regardless of education or experience. Black teachers faced much larger classroom sizes and were given highly inadequate resources compared to white teachers. 74 According to one contemporaneous African American teacher in North Carolina, named Lola Solice,

&ldquo[T]he only supplies black teachers received from the county were a broom and a bucket [&hellip.] [T]extbooks for the black schools were rented by African American parents, and they were always second hand books from the white schools.&rdquo 75

Conditions were so poor that white northern philanthropists, pitched by Booker T. Washington and other black southern education leaders, began to send aid to southern black schools.


5 Creole Slave Revolt

Die Creole was a slave ship headed for New Orleans with a &ldquocargo&rdquo of 135 slaves&mdashbut it would never make it to port, because there was a real-life Django on board. Madison Washington was the ship&rsquos cook and a man who&rsquod escaped from slavery once before. He&rsquod fled to Canada, but returned to Virginia to rescue his wife, Susan. Unfortunately, he was captured and sold, but he had every intention of finishing his mission. Als die Creole sailed through the Atlantic, Washington began making escape plans with 18 other slaves.

On the night of the rebellion, the chief mate suspected that something was going on. He confronted Washington, but the cook fought back, sparking the revolt. The rest of the slaves rushed their captors, and in the struggle, one slave and one slave owner were killed, and the captain was wounded. The slaves were now in control of the ship, and unlike the captives aboard the Amistad, these guys were experts in slave law, sailing, and geography. They knew their best chance was to sail for the Bahamas, a British colony where slavery was illegal. They also knew about navigation so they weren&rsquot going to be fooled like the Amistad slaves. They ordered the crew to take them to the Bahamas or be thrown overboard. The sailors chose wisely.

When they arrived in the Bahamas, all the slaves were freed except for Washington and his 18 conspirators, who were tried for mutiny. Fortunately, they were found not guilty and released. While the incident led the American government to create the Negro Seaman Act of 1842, which made life harder for black sailors, the story had a happy ending for Madison Washington. In a cliche straight from a Hollywood movie, it turned out that, unbeknownst to Washington, his wife had been a slave aboard the Creole the entire time, and the two were finally reunited.


What degree of choice did slaves have over their sexual autonomy? - Geschichte

The Meaning of Freedom:
Black and White Responses to the End of Slavery

Confederate defeat and the end of slavery brought far-reaching changes in the lives of all Southerners. The destruction of slavery led inevitably to conflict between blacks seeking to breathe substantive meaning into their freedom by asserting their independence from white control, and whites seeking to retain as much as possible of the old order.

The meaning of freedom itself became a point of conflict in the Reconstruction South. Former slaves relished the opportunity to flaunt their liberation from the innumerable regulations of slavery.

Immediately after the Civil War, they sought to give meaning to freedom by reuniting families separated under slavery, establishing their own churches and schools, seeking economic autonomy, and demanding equal civil and political rights .


Slave Resistance and Uprisings

Die Stono-Rebellion

One notable uprising that became known as the Stono Rebellion took place in South Carolina in September of 1739. A literate slave named Jemmy led a large group of slaves in an armed insurrection against white colonists, killing several before militia stopped them. The militia suppressed the rebellion after a battle in which both slaves and militiamen were killed, and the remaining slaves were executed or sold to the West Indies.

Jemmy is believed to have been taken from the Kingdom of Kongo, an area where the Portuguese had introduced Catholicism. Other slaves in South Carolina may have had a similar background: Africa-born and familiar with whites. If so, this common background may have made it easier for Jemmy to communicate with the other slaves, enabling them to work together to resist their enslavement even though slaveholders labored to keep slaves from forging such communities.

In the wake of the Stono Rebellion, South Carolina passed a new slave code in 1740 called An Act for the Better Ordering and Governing of Negroes and Other Slaves in the Province—also known as the Negro Act of 1740. This law imposed new limits on slaves’ behavior, prohibiting slaves from assembling, growing their own food, learning to write, and traveling freely.

The New York Conspiracy Trials of 1741

Eighteenth-century New York City contained many different ethnic groups, and conflicts among them created strain. In addition, one in five New Yorkers was a slave, and tensions ran high between slaves and the free population, especially in the aftermath of the Stono Rebellion. These tensions burst forth in 1741.

That year, 13 fires broke out in the city, one of which reduced the colony’s Fort George to ashes. Ever fearful of an uprising among enslaved New Yorkers, the city’s whites spread rumors that the fires were part of a massive slave revolt in which slaves would murder whites, burn the city, and take over the colony. The Stono Rebellion was only a few years in the past, and throughout British America, fears of similar incidents were still fresh. Searching for solutions and convinced slaves were the principal danger, nervous British authorities interrogated almost 200 slaves and accused them of conspiracy. Rumors that Roman Catholics had joined the suspected conspiracy and planned to murder Protestant inhabitants of the city only added to the general hysteria. Very quickly, 200 people were arrested, including a large number of the city’s slave population.

After a quick series of trials at City Hall, known as the New York Conspiracy Trials of 1741, the government executed 17 New Yorkers. Thirteen black men were publicly burned at the stake, while the others (including four whites) were hanged. Seventy slaves were sold to the West Indies. Little evidence exists to prove that an elaborate conspiracy, like the one white New Yorkers imagined, actually existed. The events of 1741 in New York City illustrate the racial divide in British America, where panic among whites spurred great violence against and repression of the feared slave population. In the end, the Conspiracy Trials furthered white dominance and power over enslaved New Yorkers.

The New York Conspiracy Trials of 1741: In the wake of a series of fires throughout New York City, rumors of a slave revolt led authorities to convict and execute 30 people, including 13 black men who were publicly burned at the stake.


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