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Kalligraphie von Umars Namen - Geschichte
Der Islam und die Juden: Der Pakt von Umar, 9. Jahrhundert n. Chr.
DER Pakt von Umar ist die Gesamtheit der Beschränkungen und Privilegien, die durch einen Vertrag zwischen erobernden Muslimen und eroberten Nicht-Muslimen eingegangen wurden. Mit den Juden haben wir keinen besonderen Vertrag dieser Art, aber wir müssen davon ausgehen, dass alle eroberten Völker, einschließlich der Juden, ihn unterschreiben mussten. Somit gelten die unten zitierten und gegen Kirchen gerichteten Gesetze auch für Synagogen. Der Pakt wurde wahrscheinlich um 637 von Umar I. nach der Eroberung des christlichen Syriens und Palästinas ins Leben gerufen. Durch Ergänzungen aus etablierten Praktiken und Präzedenzfällen wurde der Pakt erweitert, aber trotz dieser Ergänzungen wurde der gesamte Pakt Umar zugeschrieben. Es gibt viele Varianten des Textes und Gelehrte bestreiten, dass der Text in seiner jetzigen Form aus der Feder von Umar I stammen könnte. Es wird allgemein angenommen, dass seine heutige Form etwa aus dem neunten Jahrhundert stammt.
Der Pakt von Umar hat bis heute dazu gedient, die Beziehungen zwischen den Muslimen und den "Leuten des Buches", wie Juden, Christen und dergleichen, zu regeln.
Zusätzlich zu den unten aufgeführten Bedingungen des Paktes zahlten die Juden wie die Christen als Gegenleistung für den Schutz und die Befreiung vom Militärdienst eine Kopfsteuer. Juden und Christen war es auch verboten, Regierungsämter zu bekleiden. Dieser Pakt wurde, wie viele mittelalterliche Gesetze, mehr durch den Bruch als durch die Einhaltung gewürdigt. Im Allgemeinen wurde der Pakt jedoch mit den Jahrhunderten immer strenger und war auch im 20. Jahrhundert in Ländern wie dem Jemen noch in Kraft. Der Pakt ist auf Arabisch.
Im Namen Gottes, des Barmherzigen, des Barmherzigen!
Dies ist ein Schreiben an Umar von den Christen dieser und jener Stadt. Als Sie [Muslime] gegen uns [Christen] marschierten: Wir baten Sie um Schutz für uns, unsere Nachkommen, unseren Besitz und unsere Glaubensbrüder und haben mit Ihnen diese Vereinbarung getroffen, dass wir in unserer Stadt oder in der Vororte jedes neue Kloster, jede neue Kirche, Zelle oder Einsiedelei, dass wir keines dieser Gebäude, die in Schutt und Asche fallen könnten, reparieren oder solche, die sich in den muslimischen Vierteln der Stadt befinden, erneuern werden, dass wir den Muslimen den Zutritt zu unseren Kirchen nicht verweigern entweder bei Nacht oder bei Tag, dass wir den Passagieren und Reisenden die Tore weit öffnen, dass wir jeden muslimischen Reisenden in unsere Häuser aufnehmen und ihm drei Nächte Essen und Unterkunft geben, dass wir keinen Spion in unseren Kirchen oder Häusern beherbergen, oder jeden Feind der Muslime verbergen. [Mindestens sechs dieser Gesetze wurden von früheren christlichen Gesetzen gegen Ungläubige übernommen.]
Dass wir unseren Kindern den Koran nicht beibringen werden [einige nationalistische Araber befürchteten, dass die Ungläubigen den Koran verspotten würden, andere wollten nicht, dass die Ungläubigen die Sprache lernen] dass wir die christliche Religion nicht zur Schau stellen und niemanden einladen werden um es anzunehmen, dass wir keinen unserer Verwandten daran hindern werden, den Islam anzunehmen, wenn sie dies wünschen. Dass wir die Muslime ehren und in unseren Versammlungen aufstehen, wenn sie ihre Plätze einnehmen wollen, dass wir sie in unserer Kleidung nicht nachahmen, weder in der Mütze, dem Turban, den Sandalen oder dem Scheitel der Haare, die wir nicht verwenden werden ihre Redewendungen noch ihre Nachnamen anzunehmen [Ungläubige dürfen keine Grüße und besondere Wendungen verwenden, die nur von Muslimen verwendet werden], die wir nicht auf Sätteln reiten oder Schwerter gürten, die wir zu uns nehmen oder sie tragen oder arabische Inschriften eingravieren werden unsere Ringe, dass wir keinen Wein verkaufen [den Muslimen verboten], dass wir uns die Vorderseite rasieren, dass wir unseren eigenen Kleidungsstil beibehalten werden, wo immer wir auch sein mögen, dass wir Gürtel um unsere Taille tragen werden [Ungläubige trugen Leder oder Kordelgürtel Muslime, Tuch und Seide].
Dass wir das Kreuz nicht auf unseren Kirchen zeigen oder unsere Kreuze oder unsere heiligen Bücher in den Straßen der Muslime oder auf ihren Marktplätzen ausstellen, dass wir leicht auf die Klöppel in unseren Kirchen schlagen werden [Holzrasseln oder Glocken riefen die Leute zu Kirche oder Synagoge], dass wir unsere Gottesdienste nicht mit lauter Stimme rezitieren werden, wenn ein Muslim anwesend ist, dass wir keine Palmzweige [am Palmsonntag] oder unsere Bilder in Prozessionen auf den Straßen tragen, die wir bei der Beerdigung unserer Toten nicht tragen werden laut singen oder brennende Kerzen in den Straßen der Muslime oder auf ihren Märkten tragen, dass wir keine Sklaven, die bereits im Besitz von Muslimen waren, mitnehmen, in ihre Häuser spionieren und keinen Muslim schlagen.
All dies versprechen wir im Namen von uns und unseren Glaubensgenossen einzuhalten und im Gegenzug Schutz von Ihnen zu erhalten. Wenn wir gegen eine der Bedingungen dieser Vereinbarung verstoßen, verlieren wir Ihren Schutz und es steht Ihnen frei, uns als Feinde und Rebellen.
Jakob Markus, Der Jude in der mittelalterlichen Welt: Ein Quellenbuch, 315-1791 , (New York: JPS, 1938), 13-15
Hazrat Hafsa bint Umar ibn al-Khattab
Hazrat Hafsa ra war die Tochter von Hazrat Umar ibn al-Khattab ra und Hazrat Zainab bint Maz‘un ra. Sie wurde einige Jahre vor der ersten Offenbarung Gottes geboren und wuchs in einer Familie auf, die für ihre Bildung und Bildung bekannt ist. Wie ihr Vater war sie neugierig, scharfsinnig und eine mutige Frau, die ihrem Namen alle Ehre machte.
Wie bereits erwähnt, war sie die Tochter von Hazrat Umar ra, dem zweiten Khalifa des Islam. Hazrat Umar ra erhielt den Titel „Farooq .“”, gemeint ist derjenige, der zwischen richtig und falsch unterscheidet. In Bezug auf Hazrat Umar ra sagte der Heilige Prophet sa:
„Wenn es einen Propheten nach mir geben sollte, wäre es Umar.“ (Tirmidhi, vol. 1, Buch 46)
Sein Sohn und Hafsas ra-Bruder, Hazrat Abdullah bin Umar ra, war auch ein enger Gefährte des Heiligen Propheten sa. Salim erzählt mit der Autorität seines Vaters einen Hadith, in dem Hazrat Hafsa ra dem Heiligen Propheten sa einen Traum ihrer Brüder erzählt. Der Gesandte sa Allahs kommentierte:
„Abdullah ist ein guter Mann. [Ich wünsche ihm], Tahajud öfter zu beobachten.“
Als Hazrat Abdullah ra dies hörte, wurde er aufmerksamer beim Tahajud-Gebet. (Sahih al-Bukhari)
Eine fromme Natur
Der oben erwähnte Vorfall weist auf die Atmosphäre hin, in der Hazrat Hafsa ra aufgewachsen ist. Sie ist selbst gläubige Muslimin, wuchs inmitten der ranghohen Gefährten des Heiligen Prophetensaw auf und verkörperte deren Eigenschaften. Sie hielt oft das Fasten und blieb die meiste Zeit ihrer Nächte wach und bot Tahajud an. Daher lässt es wenig zu hinterfragen, warum sie in diesem Leben und im Jenseits als eine der Ehefrauen des Propheten des Islams ausgewählt wurde. Der Erzengel Gabriel bezeugte ihre Eigenschaften vor ihrem Mann:
„Sie fastet oft und betet oft nachts, dass sie deine Frau im Paradies sein wird“ (Mustadrak al-Hakim)
Heirat mit dem Heiligen Propheten sa
Hazrat Hafsa ra war zuerst mit Hazrat Khunais bin Huzaifa ra verheiratet, der aufgrund der Gräueltaten der Quraish sowohl nach Abessinien als auch nach Medina ausgewandert war, um Gottes Wohlgefallen zu suchen. In der Schlacht von Badr wurde er schwer verwundet und erlag später seinen Verletzungen.
Der Bericht über ihre Ehe mit dem Heiligen Propheten sa ist ziemlich amüsant, den Hazrat Umar ra mit den folgenden Worten erzählt:
„Als Hafsa bint Umar ihren Ehemann verlor, einen Gefährten des Heiligen Propheten sa, Khunais bin Huzaifa al-Sahmi, der bei Badr gekämpft hatte und [später] in Medina starb, traf ich Uthman bin Affan und schlug ihm vor, Hafsa zu heiraten. worauf er antwortete: „Ich werde es mir überlegen.“ Ich wartete ein paar Tage und dann sagte er zu mir: „Ich bin der Meinung, dass ich jetzt nicht heiraten werde.“ Dann traf ich Abu Bakr und sagte: „ Wenn du willst, kann ich Hafsa bint Umar mit dir verheiraten.“ Er schwieg und antwortete nicht. Ich wurde aufgeregt und es [mir missfiel] mehr als Uthmans [Antwort]. Einige Tage später bat der Prophet sa um ihre Hand und ich heiratete sie mit ihm. Später kam Abu Bakr auf mich zu und sagte: „Vielleicht waren Sie wütend auf mich, als Sie mir Hafsa zur Heirat angeboten haben und ich habe Ihnen keine Antwort gegeben?“ Ich sagte: „Ja.“ Abu Bakr antwortete: „Nichts hinderte mich daran, Ihre . anzunehmen anbieten, außer dass ich erfuhr, dass der Prophet Allahs sich auf die Angelegenheit von Hafsa bezogen hatte und ich sein Geheimnis nicht preisgeben wollte, aber wenn er (der Prophet sa) sie nicht geheiratet hätte, hätte ich sie sicherlich akzeptiert.“ (Sahih al-Bukhari)
Ein anderer Hadith berichtet, dass, als Hazrat Umar ra dem Heiligen Propheten sa seine missliche Lage offenbarte und er eine Antwort von beiden Gefährten erhielt, der Gesandte Allahs lächelte und ihn tröstete, dass Hafsa ra einen besseren Ehemann bekommen würde und Uthman ra einen besseren Ehefrau.
Wissensdurst
Hazrat Hafsa ra lernte früh lesen und schreiben und hatte den Heiligen Koran auswendig gelernt. Ihr Wissen über religiöse Angelegenheiten war sehr gut. Mindestens 60 Ahadith wurden von ihr zitiert. Wie ihr Vater war sie von Natur aus neugierig und scheute sich nicht, Fragen zu stellen, um ihren Wissensdurst zu stillen.
Sahih Muslim erwähnt einen Vorfall, den der Heilige Prophet sa einmal Hazrat Hafsa ra . erzählte , "Von denen, die das Versprechen von Aqaba angenommen haben, würde keiner in die Hölle kommen." Hazrat Hafsa ra, der eine merkwürdige Veranlagung hatte, antwortete: „[Was ist mit dem Vers, der sagt] ‚Es gibt keinen von euch, aber er wird zu ihm kommen.'“ Der Heilige Prophet sa wies sie auf den nächsten Vers hin, der besagte: , „Gott wird die Gerechten retten und die Übeltäter darin auf den Knien lassen.“ (Sahih Muslim)
Es sollte verstanden werden, dass sie die Autorität des Heiligen Prophetensaw auf keinen Fall aus Trotz in Frage stellen wollte, sondern es war ihr scharfer Beobachtungssinn, der sie oft dazu zwang, die Feinheiten der koranischen Anordnungen tiefer zu erforschen und zu verstehen .
Hüter des Korans
Zu seinen Lebzeiten vertraute der Heilige Prophet sa Hazrat Hafsa ra die Pergamente an, auf denen der Heilige Koran zur sicheren Aufbewahrung geschrieben war. Nach seinem Tod gaben viele Muslime, die den Heiligen Koran auswendig gelernt hatten, ihr Leben in der Schlacht von Yamama. Hazrat Abu Bakr ra befahl Hazrat Zaid ra bin Thabit, den Koran in einem einzigen Buch zusammenzustellen. Auch Hazrat Hafsa ra wurde in dieser Angelegenheit konsultiert.
Am Ende des zweiten Khilafat vermachte Hazrat Umar ra die zusammengestellte Kopie seiner Tochter, die bis zu ihrem Tod bei ihr blieb. Zahlreiche Kopien wurden von ihrer Version der Kopie in der Ära von Hazrat Uthman ra angefertigt und in der muslimischen Welt verbreitet.
Sie starb im Monat Shaban, 45 AH. Ihre Trauergebete wurden vom Gouverneur von Medina, Marwan bin Al Hakam, geleitet.
Viele prominente Gefährten des Heiligen Propheten sa nahmen an ihrer Beerdigung teil, darunter Hazrat Abu Huraira ra. Sie wurde in Jannat-ul-Baqi zusammen mit den anderen Müttern der Gläubigen beigesetzt.
Salam. Grundsätzlich habe ich von zwei Erzählungen gehört, die zeigen, warum Umar mit dem Titel gesegnet wurde. Ich kopiere beide unten:
Dies ist eine lange Geschichte, aber ich werde sie hier kurz machen. "Ibn Al-'Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) erzählte, dass er 'Umar bin Al-Khattab gefragt hatte, warum ihm der Beiname Al-Farouque (derjenige, der Wahrheit von Falschheit unterscheidet) gegeben wurde, antwortete er: Nachdem ich den Islam angenommen hatte, fragte ich den Propheten (Friede sei mit ihm): 'Sind wir hier und im Jenseits nicht auf dem richtigen Weg?' Der Prophet (Friede sei mit ihm) antwortete: "Natürlich bist du das! Ich schwöre bei Allah, in dessen Hand meine Seele ist, dass du Recht hast in dieser Welt und im Jenseits." Deshalb fragte ich den Propheten (Friede sei mit ihm) "Warum wir dann heimlichen Aktivismus betreiben mussten. Ich schwöre bei Allah, der euch mit der Wahrheit gesandt hat, dass wir unser Verbergen verlassen und unsere edle Sache öffentlich verkünden." Wir gingen dann in zwei Gruppen aus, Hamzah führte die eine und ich die andere. Wir gingen am helllichten Tag zur Moschee, als die Polytheisten der Quraisch uns sahen, ihre Gesichter wurden blass und wurden unglaublich deprimiert und verärgert. Genau bei dieser Gelegenheit sagte der Prophet (Friede sei mit ihm) hat mir den Beinamen von Al-Farouque beigefügt." (erzählt in Rahiq al-Makhtum und auch von Abu Naeem und Ibn Asaakir)
Von Ibn Abbaas (رضي الله عنهما) wird berichtet, dass ein Heuchler einen Streit mit einem Juden hatte. Der Jude rief ihn zum Gesandten Allahs (صلى الله عليه وسلم) und der Heuchler berief ihn zu Ka'b ibn al-Ashraf. Sie brachten den Fall [endlich] zum Gesandten Allahs (صلى الله عليه وسلم), der eine Entscheidung zugunsten des Juden traf. Der Heuchler war nicht erfreut und bestand darauf, dass sie zu Umar (رضي الله عنه) gehen sollten, um eine Entscheidung zu treffen. Der Jude sagte Umar (رضي الله عنه), dass der Gesandte Allahs (صلى الله عليه وسلم) bereits zu seinen Gunsten regiert hatte und der Heuchler nicht zufrieden war. Er hatte darauf bestanden, dass sie nach 'Umar (رضي الله عنه) kommen. 'Umar (رضي الله عنه) fragte den Heuchler, ob das wahr sei, und er antwortete, dass es so sei. 'Umar (رضي الله عنه) wies sie an, dort zu bleiben, wo sie waren, bis er zurückkehrte. Er ging hinein, nahm sein Schwert, kam heraus und enthauptete den Heuchler. Dann sagte er: 'Dies ist meine Entscheidung für die Person, die mit der Herrschaft Allahs und seines Gesandten (صلى الله عليه وسلم) nicht zufrieden ist.' Jibreel (عليه السلام) sagt: 'Umar (رضي الله عنه) unterschied zwischen Wahrheit und Unwahrheit, deshalb wurde er der Differenzierer (al-Farooq) genannt.' [Dies ist wie im Tafseer von Qadi Baydaawi (رحمه الله) angegeben]
Ich selbst denke, dass der erste vielleicht genauer ist und Allah weiß es am besten.
Kalligraphie von Umars Namen - Geschichte
Die islamische Kalligraphie als wichtigste Repräsentation des kulturellen Erbes des Islam beruht auf dem ästhetischen Ausdruck spiritueller Bilder, die die Wortform überschreiten und sie zu einem hochgeschätzten Kunstobjekt machen. Im tiefsten Sinne ihrer poetischen Qualität ist die Inspiration des Korans tief in der humanistischen Spiritualität verwurzelt, sie schlägt eine Brücke zwischen dem Rätsel der menschlichen Existenz und dem Pathos, mit dem die Gottheit die Menschheit betrachtet. Der ästhetische Wert, der mit der spirituellen Qualität der islamischen Kalligraphie verbunden ist, liegt eindeutig auf der Seite der künstlerischen Kreativität. Seine Schrift wird auf alle Arten von Objekten aufgetragen, um den Betrachter an die mystische Kraft des Göttlichen zu erinnern.
Wie Anthony Welch festgestellt hat, liegt der Hauptgrund für die chronologische, soziale und geografische Überzeugungskraft der kalligraphischen Künste in der islamischen Welt im Heiligen Koran
Dein Herr ist der Freigebigste,
Wer mit der Feder lehrt,
Lehrt der Mensch, was er nicht kannte. -- (Sure al-Alaq, 96:3-5)
Al-Nam rah, das älteste aktenkundige arabische Dokument, das auf einem Stein eingraviert ist, der von Dussaud, einem französischen Archäologen, in der Nähe von Damaskus entdeckt wurde, stammt aus dem Jahr 328 n. Chr. Es ist in klarer Kursivschrift geschrieben und wird von vielen Gelehrten als eindeutiger Beweis dafür gefeiert, dass sich die moderne arabische Schrift aus der spätnabatäischen Schrift entwickelt hat.
Die arabische Schrift, die 28 Buchstaben umfasst und lange, aber nicht kurze Vokale verwendet, stammt von den Nabatäern, die nordwestlichen arabischen Ursprungs waren (woher ihre Bindung an Gottheiten wie Dushara und al-‘Uzza sowie an arabische Persönlichkeiten kam Namen). Sie modifizierten Aramäisch zum Schreiben. T. Nöldeke stellte 1865 als erster die Verbindung zwischen der nabatäischen und arabischen Schrift her, die später gegen die syrische These von J. Starcky von Grohmann bestätigt wurde. Die Zugehörigkeit zwischen nabatäischer und arabischer Schrift wurde nun von J. Healey vollständig dokumentiert, wobei sich die Gelehrten fast vollständig über den nabatäischen Ursprung der arabischen Schrift einig waren (Healy, J. 1990).
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| Chinesischer Koran Ming/Qing-Dynastie (18. Jahrhundert) |
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| Die Niujie-Moschee (vereinfachtes Chinesisch: 牛街礼拜寺 traditionelles Chinesisch: 牛街禮拜寺 Pinyin: Niújiē lǐbàisì wörtlich “Cow Street Mosque”) ist die älteste Moschee in Peking, China. Es wurde erstmals 996 während der Liao-Dynastie erbaut und unter dem Kangxi-Kaiser (reg. 1661-1722) der Qing-Dynastie umgebaut und erweitert. |
Während des 5. Jahrhunderts verwendeten arabische Nomadenstämme, die in den Gebieten von Hirah und Anbar lebten, die nabatäische Schrift ausgiebig. Laut muslimischen Historikern wurde die nordarabische Schriftversion zu Beginn des 6. Jahrhunderts von Ibn Umayyah ibn' abd' Shams in Mekka eingeführt, der sie durch Reisen in verschiedene Regionen studierte. Insbesondere traf er Bishar ibn 'Abd al-Malik, den Bruder von al-Ukaydir, dem Herrscher von Dumat al-Jandal, der die Verwendung dieser Schrift im Stamm des Propheten Muhammad, der Quraysh, einführte und verbreitete. Andere Stämme in nahe gelegenen Städten übernahmen mit Begeisterung die Kunst des Schreibens.
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| Mosaikkalligraphie, Jameh-Moschee, Isfahan |
Die im frühesten geschriebenen Koran verwendete Schrift war Jazm, die möglicherweise von Zaid ibn Thabit geschrieben und während des Kalifats von Uthman ibn Affan (644-656) veröffentlicht wurde. Die steifen, kantigen und wohlproportionierten Buchstaben der Jazm-Schrift kamen in verschiedenen Stilen vor, die verschiedene Regionen wie Hiri, Anbari, Makki und Madani repräsentierten und später die Entwicklung der berühmten Kufi-Schrift beeinflussten. Neben dem Jazm wurden viele andere Skripte entwickelt. Einige wurden recht populär und entwickelten sich allmählich in ihrer Verfeinerung, zum Beispiel zuerst in unhandliche Skripte wie die Ma'il und dann mit weiterer Ausarbeitung zur eleganten Kufi-Schrift, während andere weniger beliebte Skripte wie die Mukawwar, Mubsoott und Mashq nach einer Weile eingestellt wurden .
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| Das Jazm-Skript |
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| Die Ma'il-Schrift eines der frühesten Korane im British Museum ist auf Pergament geschrieben und stammt aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. .
Die Formen Arabischer Buchstaben sind auf siebzehn verschiedene Formen beschränkt, wobei unterschiedliche Laute erzeugt werden, indem ein bis drei Punkte über oder unter diesen Formen platziert werden. Kurze Vokale werden durch kleine diagonale Striche über oder unter den Buchstaben angezeigt. Kalligraphen verwenden Punkte und diakritische Punkte in ihren kreativen Stilen, um den Text zu verschönern und zu dekorieren und eine transzendentale Dimension hinzuzufügen.
Nach dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632 n. Chr. oblag es der Gemeinde, die verstreuten Blätter des Korans in verschiedenen Regionen zu sammeln und ihre Echtheit zu überprüfen, da es zahlreiche Huffaz gab, die alle Verse des Korans auswendig lernten und rezitierten Herz. Zayd bin Thabit, der als Sekretär des Propheten diente, erzählt: Abu Bakr fügte hinzu: "Ich sagte zu 'Umar: 'Wie kann ich etwas tun, was Gottes Gesandter nicht getan hat?' 'Umar antwortete: 'Bei Gott, das ist die beste Idee.' Also drängte 'Umar weiter und versuchte mich zu überreden, seinen Vorschlag anzunehmen, bis Gott mein Herz dafür öffnete und ich dieselbe Meinung wie 'Umar hatte. Zayd fügte hinzu: Abu Bakr wandte sich an mich und sagte: „Du bist ein weiser junger Mann und wir verdächtigen dich nicht, Lügen zu erzählen oder zu vergessen: und du hast die göttliche Inspiration für den Gesandten Gottes geschrieben. und sammle es ein. "Bei Gott, wenn er mir befohlen hätte, einen der Berge von seinem Platz zu versetzen, wäre es für mich nicht schwieriger gewesen, als was er mir bezüglich der Sammlung des Korans befohlen hatte. Also fing ich an, Koranmaterial zu finden und es auf Pergamenten, Schulterblättern, Blattstielen von Dattelpalmen und aus den Erinnerungen von Männern zu sammeln, die es auswendig kannten.” (Bukhari)
Die ersten schriftlichen Kopien des Korans wurden im Jazm Skript, das in verschiedenen Stilen kam, die mit verschiedenen Regionen wie Hiri, Anbari, Makki und Madani verbunden waren. Die letzten beiden, die nach zwei Städten benannt wurden – Makki für Mekka und Madani für Medina waren die bekanntesten. Sie wurden in zwei verschiedenen Stilen geschrieben, Muqawwar, das kursiv und leicht zu schreiben war, und Mabsut, das langgestreckt und geradlinig war. Nach und nach wurden viele andere Schriften entwickelt, die nach erheblichen technischen Verbesserungen überlebt haben, wie Mashq (erweitert) und Naskh (inschriftlich), und solche wie Ma'il (schief), eine Art primitiver kufischer Schrift, die sich als zu unfruchtbar und zu unfruchtbar erwies wurden aufgegeben.
Die Reform der arabischen Schrift Die Expansion der islamischen Kultur in das persische und byzantinische Reich führte zur Entwicklung regionaler kalligraphischer Schulen und Stile, die die Schreibkunst als abstrakten Ausdruck des Islam interpretierten, was zur Entwicklung von Stilen wie Ta'liq in Persien und Deewani in der Türkei führte. Das riesige islamische Gebiet erforderte ein effizienteres Schriftsystem. Die intensive und dramatische frühe Entwicklung des Schreibens reifte während der Umayyaden-Dynastie (661-755), als zwei neue Schriften Tumar und Jali erschienen. Diese wurden von dem renommierten Kalligraphen Qutbah al-Mihrr erstellt. Tumar, das während der Herrschaft von Muawieyah Ibn Abi Sufyan (660-679), dem Gründer der Umayyaden-Dynastie, formuliert und ausgiebig verwendet wurde, wurde zur königlichen Schrift der nachfolgenden umayyadischen Kalifen. Kalif Abd-Al-Malik Ibn Marwan (685-705) erließ die obligatorische Verwendung der arabischen Schrift für alle offiziellen und staatlichen Register, und auf Geheiß von al-Hajjaj Ibn Yousuf al-Thaqafi (694-714) verfeinerten Nasr und Yehya das Taschkil-System, und sie führten die Verwendung von Punkten und bestimmten Vokalzeichen als Unterscheidungszeichen ein. Die Punkte wurden entweder über oder unter dem Buchstaben platziert, entweder einzeln oder in Zweier- oder Dreiergruppen. Abul Aswad ad-Du'ali wird die Erfindung zugeschrieben, diakritische Punkte zu setzen, um zwischen bestimmten identischen Konsonanten wie dem 'gaf' und 'fa' im arabischen Alphabet zu unterscheiden. Dieses System diakritischer Zeichen ist als Tashkil (Vokalisierung) bekannt. Es wurden auch verschiedene Farben eingeführt, um zwischen diesen Markierungen zu unterscheiden – schwarz für die diakritischen und rot oder gelb für die Vokalik. Später, während der Abbasiden-Dynastie (750-1258), entwickelten und verbesserten Ibn Jlan und Ibn Hama die Tumar- und Jali-Schriften. Die Kalligraphie trat unter dem Einfluss des abbasidischen Wesirs und Kalligraphen Ibn Muqlah in eine Blütezeit ein. Nach Welch (1979) gilt Ibn Muqlah als eine Figur von heroischem Format, die auf festen Prinzipien den Grundstein für eine große Kunst legte und die Sechs Schreibstile schuf: Kufi, Thuluth, Naskh, Riq'a, Deewani und Ta'liq. Leider war das System für viele Leute und Schreiber unklar und verwirrend. Ein ausgeklügelteres System war erforderlich.
Al-Khalil Ibn Ahmad al-Farahidi (718-786) führte Vokalzeichen ein, die von den Grundformen oder Teilen bestimmter Buchstaben inspiriert waren, wie das Zeichen 'hamza', das vom Buchstaben 'ayn' (ohne seinen Endschwanz) übernommen wurde ). Das neue System erlangte in der gesamten islamischen Welt große Popularität und seine Kalligraphie erhielt die Eigenschaften von Schönheit, Heiligkeit und Vielseitigkeit. Auf den Kalligraphen Ibn Muqlah (886-940) folgten Ibn al-Bawwab im 11.
Die Abbasiden-Dynastie, das letzte islamische Kalifat, endete 1258, als Bagdad von Chengiz Khan, seinem Sohn Hulagu und ihren mongolischen Armeen geplündert wurde. Das war ein wichtiger Wendepunkt in der Geschichte der islamischen Kultur, insbesondere in den Bereichen Kunst und Architektur. Abaqa (1265-1282), der Sohn von Hulagu, begründete die Ilkhaniden-Dynastie in Persien. Ghazan, der den muslimischen Namen Mahmud annahm, widmete sich der Wiederbelebung der islamischen Kultur, Kunst und Traditionen. Die Auswirkungen von Ghazans Reformen setzten sich während der Regierungszeit seiner beiden Nachfolger, seines Bruders Uljaytu (1304-1316) und seines Neffen Abu Sa'id (1317-1335) fort.
Die Kunst und Architektur der Timuriden und ihrer Zeitgenossen setzten für Generationen im Iran, in der Türkei und in Indien einen Maßstab für Exzellenz und Eleganz. Während dieser Ära wurde den Künsten des Buches besondere Aufmerksamkeit geschenkt – aufwendigen Künsten mit Transkription, Illumination, Illustration und Bindung. Safadi (1979) stellt in der islamischen Kalligraphie fest, dass der timuridische Stil darauf abzielte, ein Gleichgewicht zwischen Schönheit und Erhabenheit zu schaffen, indem er klar geschriebene Schriften in großen Koranen und extrem feine, komplizierte, sanft gefärbte Beleuchtung von Blumenmustern kombiniert mit ornamentaler östlicher kufischer Schrift kombinierte so fein, dass es fast unsichtbar ist. Die Kalligraphen dieser Ära waren die ersten, die beim Kopieren des Heiligen Korans verschiedene Stile mit unterschiedlichen Schriftgrößen auf derselben Seite verwendeten. Unter der Schirmherrschaft der Timuriden wurden die beeindruckendsten und größten Exemplare des Korans aller Zeiten hergestellt.
Die Mamluken gründeten ihre Dynastie (1260-1389) hauptsächlich in Ägypten und Syrien. Während der Ära der Mamluken war die Architektur die herausragende Kunst, und die Schirmherrschaft der Mamluken definierte viele islamische Künste. Es gab viele mamlukische Meisterkalligraphen, deren Werke hervorragende künstlerische Fähigkeiten aufweisen, darunter Muhammad Ibn al-Wahid, Muhammad Ibn Sulayman al-Muhsini, Ahmad Ibn Muhammad al-Ansari und Ibrahim Ibn Muhammad al-Khabbaz. Abd al-Rahman al-Sayigh ist sehr bekannt dafür, den größten Koran in Muhaqqa-Schrift zu kopieren. Auch die Safawiden-Dynastie (1502-1736) im Iran hat verführerische und attraktive Meisterwerke der islamischen Kunst hervorgebracht. Während der Regierungszeit von Shah Isma'il und seinem Nachfolger Shah Tahmasp (1524-1576) wurde die Ta'liq-Schrift formuliert und zu einer weit verbreiteten einheimischen Schrift weiterentwickelt, die zur Erfindung einer leichteren und eleganteren Version namens Nasta'liq . führte . Diese beiden relativ jungen Skripte wurden bald zu den wichtigsten Skripten erhoben. Baba Shah Isfahani war berühmt als Meister des Nasta`liq-Stils der Kalligraphie, der schönen persischen Hand, die hauptsächlich in den Timuri- und usbekischen Ateliers in Herat und Buchara entwickelt wurde. Eine moderne Autorität für Kalligraphie hat bemerkt, Die Daten und Details seines Lebens wurden umstritten. Laut modernen Autoritäten wie dem türkischen Gelehrten Habib Effendi hatte Baba Shah Isfahani im Alter von acht Jahren mit dem Studium der Kalligraphie begonnen und studierte acht Jahre lang Tag und Nacht mit dem berühmten Mir `Ali Haravi (gest. 951/1544-5) , der den Nasta`liq-Stil in Herat und Buchara perfektionierte. Habib Effendi sagt weiter, dass Mir `Imad (gest. 1012/1603), vielleicht der am meisten bewunderte Meister von Nasta`liq, seinen Stil von Baba Shah ableitete. Wenn diese Informationen korrekt sind, würde die Geburt von Baba Shah mindestens sechzehn Jahre vor Mir `Alis Tod oder spätestens 940/1533-4 liegen. Auf der anderen Seite schrieb Muhammad Qutb al-Din Yazdi, er habe Baba Shah Isfahani 995/1586-7 getroffen, als dieser noch ein junger Mann war, und er war erstaunt zu sehen, dass er bereits die meisten Kalligraphen von . übertraf der Tag. Qutb al-Din sagte, wenn er länger gelebt hätte, hätte Baba Shah Sultan `Ali Mashhadi und Mir`Ali Haravi übertroffen, und um so viel zu erreichen, muss er eine göttliche Gabe gehabt haben.
Das Wort Nasta'liq ist ein zusammengesetztes Wort, das von Naskh und Ta'liq abgeleitet ist. Der persische Kalligraph Mir Ali Sultan al-Tabrizi erfand diese Schrift und entwarf die Regeln dafür. Ta'liq- und Nasta'liq-Schriften wurden ausgiebig zum Kopieren persischer Anthologien, Epen, Miniaturen und anderer literarischer Werke verwendet – aber nicht für den Koran. Es gibt nur eine Kopie des Korans in Nasta'liq. Es wurde 1539 von einem persischen Meisterkalligraphen, Shah Muhammad al-Nishaburi, ausgeführt. Die Regierungszeit von Shah Abbas (1588-1629) war die goldene Ära für diese Schrift und für viele Meisterkalligraphen, darunter Kamal ad-Din Hirati, Ghiyath ad -Din al-Isfahani und Imad ad-Din al-Husayni, der der letzte und größte dieser Generation war.
Die Moguln lebten und regierten in Indien von 1526 bis 1858. Diese Dynastie war die größte, reichste und langlebigste muslimische Dynastie, die Indien regierte. Die Dynastie produzierte einige der schönsten und elegantesten Künste und Architekturen in der Geschichte der muslimischen Dynastien. In Indien erschien eine kleine Schrift namens Behari, die jedoch nicht sehr beliebt war. Nasta'liq, Naskh und Thuluth wurden in dieser Zeit von den muslimischen Kalligraphen adoptiert. Die intensive Entwicklung der Kalligraphie in Indien führte zur Schaffung neuer Versionen von Naskh und Thuluth. Diese Mogul-Schriften sind dicker und kühner, die Buchstaben sind weit auseinander und die Kurven sind abgerundeter.
Während der Mogulherrschaft von Shah Jahan (1628-1658) erreichte die Kalligraphie neue Höchstleistungen, insbesondere als das Taj Mahal gebaut wurde. Ein Name bleibt eng mit dem Taj Mahal verbunden – insbesondere mit den herrlichen kalligraphischen Inschriften, die in den geometrischen Friesen auf dem weißen Marmor dargestellt sind – das ist der Name des genialen Kalligraphen Amanat Khan, dessen richtiger Name Abd ul-Haq war.
Dieser unvergleichliche Kalligraph kam 1609 aus Shiraz, Iran, nach Indien. Laut Okada und Joshi in Taj Mahal (1993) verlieh Shah Jahan diesem Iraner den Titel Amanat Khan als Belohnung für die schillernde Virtuosität des Kalligraphen. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde Amanat Khan mit der gesamten kalligraphischen Dekoration des Taj Mahal betraut. During Jahangir's reign, Amanat Kahn had been responsible for the calligraphic work of the Akbar mausoleum at Sikandra and for that of the Madrasah Shahi Mosque at Agra.
It is quite possible that Amanat Khan was responsible for the choice of the epigraphs of the Taj Mahal -- that is, the Qur'anic verses and other religious quotations appearing on the mausoleum. He signed his work inside the calligraphic inscription on the left side of the southern iwan -- Amant Khan al-Shirazi, followed by the date (1638-39). The calligrapher's signature bears witness to his status and renown at the court, since many of his peers remained anonymous. Muslims in China who used the Arabic scripts for liturgical purposes adopted the calligraphic styles of Afghanistan with slight modifications. Muslim Chinese calligraphers invented a unique script called Sini (Chinese). The features of this script are extremely rounded letters and very fine lines. Another style was derived from Sini for ornamental purposes and was used on ceramics and chinaware. This ornamental style is characterized by thick, triangular verticals and thin horizontals.
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