Kalligraphie von Umars Namen

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Kalligraphie von Umars Namen - Geschichte

Der Islam und die Juden: Der Pakt von Umar, 9. Jahrhundert n. Chr.

DER Pakt von Umar ist die Gesamtheit der Beschränkungen und Privilegien, die durch einen Vertrag zwischen erobernden Muslimen und eroberten Nicht-Muslimen eingegangen wurden. Mit den Juden haben wir keinen besonderen Vertrag dieser Art, aber wir müssen davon ausgehen, dass alle eroberten Völker, einschließlich der Juden, ihn unterschreiben mussten. Somit gelten die unten zitierten und gegen Kirchen gerichteten Gesetze auch für Synagogen. Der Pakt wurde wahrscheinlich um 637 von Umar I. nach der Eroberung des christlichen Syriens und Palästinas ins Leben gerufen. Durch Ergänzungen aus etablierten Praktiken und Präzedenzfällen wurde der Pakt erweitert, aber trotz dieser Ergänzungen wurde der gesamte Pakt Umar zugeschrieben. Es gibt viele Varianten des Textes und Gelehrte bestreiten, dass der Text in seiner jetzigen Form aus der Feder von Umar I stammen könnte. Es wird allgemein angenommen, dass seine heutige Form etwa aus dem neunten Jahrhundert stammt.

Der Pakt von Umar hat bis heute dazu gedient, die Beziehungen zwischen den Muslimen und den "Leuten des Buches", wie Juden, Christen und dergleichen, zu regeln.

Zusätzlich zu den unten aufgeführten Bedingungen des Paktes zahlten die Juden wie die Christen als Gegenleistung für den Schutz und die Befreiung vom Militärdienst eine Kopfsteuer. Juden und Christen war es auch verboten, Regierungsämter zu bekleiden. Dieser Pakt wurde, wie viele mittelalterliche Gesetze, mehr durch den Bruch als durch die Einhaltung gewürdigt. Im Allgemeinen wurde der Pakt jedoch mit den Jahrhunderten immer strenger und war auch im 20. Jahrhundert in Ländern wie dem Jemen noch in Kraft. Der Pakt ist auf Arabisch.

Im Namen Gottes, des Barmherzigen, des Barmherzigen!

Dies ist ein Schreiben an Umar von den Christen dieser und jener Stadt. Als Sie [Muslime] gegen uns [Christen] marschierten: Wir baten Sie um Schutz für uns, unsere Nachkommen, unseren Besitz und unsere Glaubensbrüder und haben mit Ihnen diese Vereinbarung getroffen, dass wir in unserer Stadt oder in der Vororte jedes neue Kloster, jede neue Kirche, Zelle oder Einsiedelei, dass wir keines dieser Gebäude, die in Schutt und Asche fallen könnten, reparieren oder solche, die sich in den muslimischen Vierteln der Stadt befinden, erneuern werden, dass wir den Muslimen den Zutritt zu unseren Kirchen nicht verweigern entweder bei Nacht oder bei Tag, dass wir den Passagieren und Reisenden die Tore weit öffnen, dass wir jeden muslimischen Reisenden in unsere Häuser aufnehmen und ihm drei Nächte Essen und Unterkunft geben, dass wir keinen Spion in unseren Kirchen oder Häusern beherbergen, oder jeden Feind der Muslime verbergen. [Mindestens sechs dieser Gesetze wurden von früheren christlichen Gesetzen gegen Ungläubige übernommen.]

Dass wir unseren Kindern den Koran nicht beibringen werden [einige nationalistische Araber befürchteten, dass die Ungläubigen den Koran verspotten würden, andere wollten nicht, dass die Ungläubigen die Sprache lernen] dass wir die christliche Religion nicht zur Schau stellen und niemanden einladen werden um es anzunehmen, dass wir keinen unserer Verwandten daran hindern werden, den Islam anzunehmen, wenn sie dies wünschen. Dass wir die Muslime ehren und in unseren Versammlungen aufstehen, wenn sie ihre Plätze einnehmen wollen, dass wir sie in unserer Kleidung nicht nachahmen, weder in der Mütze, dem Turban, den Sandalen oder dem Scheitel der Haare, die wir nicht verwenden werden ihre Redewendungen noch ihre Nachnamen anzunehmen [Ungläubige dürfen keine Grüße und besondere Wendungen verwenden, die nur von Muslimen verwendet werden], die wir nicht auf Sätteln reiten oder Schwerter gürten, die wir zu uns nehmen oder sie tragen oder arabische Inschriften eingravieren werden unsere Ringe, dass wir keinen Wein verkaufen [den Muslimen verboten], dass wir uns die Vorderseite rasieren, dass wir unseren eigenen Kleidungsstil beibehalten werden, wo immer wir auch sein mögen, dass wir Gürtel um unsere Taille tragen werden [Ungläubige trugen Leder oder Kordelgürtel Muslime, Tuch und Seide].

Dass wir das Kreuz nicht auf unseren Kirchen zeigen oder unsere Kreuze oder unsere heiligen Bücher in den Straßen der Muslime oder auf ihren Marktplätzen ausstellen, dass wir leicht auf die Klöppel in unseren Kirchen schlagen werden [Holzrasseln oder Glocken riefen die Leute zu Kirche oder Synagoge], dass wir unsere Gottesdienste nicht mit lauter Stimme rezitieren werden, wenn ein Muslim anwesend ist, dass wir keine Palmzweige [am Palmsonntag] oder unsere Bilder in Prozessionen auf den Straßen tragen, die wir bei der Beerdigung unserer Toten nicht tragen werden laut singen oder brennende Kerzen in den Straßen der Muslime oder auf ihren Märkten tragen, dass wir keine Sklaven, die bereits im Besitz von Muslimen waren, mitnehmen, in ihre Häuser spionieren und keinen Muslim schlagen.

All dies versprechen wir im Namen von uns und unseren Glaubensgenossen einzuhalten und im Gegenzug Schutz von Ihnen zu erhalten. Wenn wir gegen eine der Bedingungen dieser Vereinbarung verstoßen, verlieren wir Ihren Schutz und es steht Ihnen frei, uns als Feinde und Rebellen.

Jakob Markus, Der Jude in der mittelalterlichen Welt: Ein Quellenbuch, 315-1791 , (New York: JPS, 1938), 13-15


Hazrat Hafsa bint Umar ibn al-Khattab

Hazrat Hafsa ra war die Tochter von Hazrat Umar ibn al-Khattab ra und Hazrat Zainab bint Maz‘un ra. Sie wurde einige Jahre vor der ersten Offenbarung Gottes geboren und wuchs in einer Familie auf, die für ihre Bildung und Bildung bekannt ist. Wie ihr Vater war sie neugierig, scharfsinnig und eine mutige Frau, die ihrem Namen alle Ehre machte.

Wie bereits erwähnt, war sie die Tochter von Hazrat Umar ra, dem zweiten Khalifa des Islam. Hazrat Umar ra erhielt den Titel „Farooq .“”, gemeint ist derjenige, der zwischen richtig und falsch unterscheidet. In Bezug auf Hazrat Umar ra sagte der Heilige Prophet sa:
„Wenn es einen Propheten nach mir geben sollte, wäre es Umar.“ (Tirmidhi, vol. 1, Buch 46)

Sein Sohn und Hafsas ra-Bruder, Hazrat Abdullah bin Umar ra, war auch ein enger Gefährte des Heiligen Propheten sa. Salim erzählt mit der Autorität seines Vaters einen Hadith, in dem Hazrat Hafsa ra dem Heiligen Propheten sa einen Traum ihrer Brüder erzählt. Der Gesandte sa Allahs kommentierte:

„Abdullah ist ein guter Mann. [Ich wünsche ihm], Tahajud öfter zu beobachten.“

Als Hazrat Abdullah ra dies hörte, wurde er aufmerksamer beim Tahajud-Gebet. (Sahih al-Bukhari)

Eine fromme Natur

Der oben erwähnte Vorfall weist auf die Atmosphäre hin, in der Hazrat Hafsa ra aufgewachsen ist. Sie ist selbst gläubige Muslimin, wuchs inmitten der ranghohen Gefährten des Heiligen Prophetensaw auf und verkörperte deren Eigenschaften. Sie hielt oft das Fasten und blieb die meiste Zeit ihrer Nächte wach und bot Tahajud an. Daher lässt es wenig zu hinterfragen, warum sie in diesem Leben und im Jenseits als eine der Ehefrauen des Propheten des Islams ausgewählt wurde. Der Erzengel Gabriel bezeugte ihre Eigenschaften vor ihrem Mann:

„Sie fastet oft und betet oft nachts, dass sie deine Frau im Paradies sein wird“ (Mustadrak al-Hakim)

Heirat mit dem Heiligen Propheten sa

Hazrat Hafsa ra war zuerst mit Hazrat Khunais bin Huzaifa ra verheiratet, der aufgrund der Gräueltaten der Quraish sowohl nach Abessinien als auch nach Medina ausgewandert war, um Gottes Wohlgefallen zu suchen. In der Schlacht von Badr wurde er schwer verwundet und erlag später seinen Verletzungen.

Der Bericht über ihre Ehe mit dem Heiligen Propheten sa ist ziemlich amüsant, den Hazrat Umar ra mit den folgenden Worten erzählt:

„Als Hafsa bint Umar ihren Ehemann verlor, einen Gefährten des Heiligen Propheten sa, Khunais bin Huzaifa al-Sahmi, der bei Badr gekämpft hatte und [später] in Medina starb, traf ich Uthman bin Affan und schlug ihm vor, Hafsa zu heiraten. worauf er antwortete: „Ich werde es mir überlegen.“ Ich wartete ein paar Tage und dann sagte er zu mir: „Ich bin der Meinung, dass ich jetzt nicht heiraten werde.“ Dann traf ich Abu Bakr und sagte: „ Wenn du willst, kann ich Hafsa bint Umar mit dir verheiraten.“ Er schwieg und antwortete nicht. Ich wurde aufgeregt und es [mir missfiel] mehr als Uthmans [Antwort]. Einige Tage später bat der Prophet sa um ihre Hand und ich heiratete sie mit ihm. Später kam Abu Bakr auf mich zu und sagte: „Vielleicht waren Sie wütend auf mich, als Sie mir Hafsa zur Heirat angeboten haben und ich habe Ihnen keine Antwort gegeben?“ Ich sagte: „Ja.“ Abu Bakr antwortete: „Nichts hinderte mich daran, Ihre . anzunehmen anbieten, außer dass ich erfuhr, dass der Prophet Allahs sich auf die Angelegenheit von Hafsa bezogen hatte und ich sein Geheimnis nicht preisgeben wollte, aber wenn er (der Prophet sa) sie nicht geheiratet hätte, hätte ich sie sicherlich akzeptiert.“ (Sahih al-Bukhari)

Ein anderer Hadith berichtet, dass, als Hazrat Umar ra dem Heiligen Propheten sa seine missliche Lage offenbarte und er eine Antwort von beiden Gefährten erhielt, der Gesandte Allahs lächelte und ihn tröstete, dass Hafsa ra einen besseren Ehemann bekommen würde und Uthman ra einen besseren Ehefrau.

Wissensdurst

Hazrat Hafsa ra lernte früh lesen und schreiben und hatte den Heiligen Koran auswendig gelernt. Ihr Wissen über religiöse Angelegenheiten war sehr gut. Mindestens 60 Ahadith wurden von ihr zitiert. Wie ihr Vater war sie von Natur aus neugierig und scheute sich nicht, Fragen zu stellen, um ihren Wissensdurst zu stillen.

Sahih Muslim erwähnt einen Vorfall, den der Heilige Prophet sa einmal Hazrat Hafsa ra . erzählte , "Von denen, die das Versprechen von Aqaba angenommen haben, würde keiner in die Hölle kommen." Hazrat Hafsa ra, der eine merkwürdige Veranlagung hatte, antwortete: „[Was ist mit dem Vers, der sagt] ‚Es gibt keinen von euch, aber er wird zu ihm kommen.'“ Der Heilige Prophet sa wies sie auf den nächsten Vers hin, der besagte: , „Gott wird die Gerechten retten und die Übeltäter darin auf den Knien lassen.“ (Sahih Muslim)

Es sollte verstanden werden, dass sie die Autorität des Heiligen Prophetensaw auf keinen Fall aus Trotz in Frage stellen wollte, sondern es war ihr scharfer Beobachtungssinn, der sie oft dazu zwang, die Feinheiten der koranischen Anordnungen tiefer zu erforschen und zu verstehen .

Hüter des Korans

Zu seinen Lebzeiten vertraute der Heilige Prophet sa Hazrat Hafsa ra die Pergamente an, auf denen der Heilige Koran zur sicheren Aufbewahrung geschrieben war. Nach seinem Tod gaben viele Muslime, die den Heiligen Koran auswendig gelernt hatten, ihr Leben in der Schlacht von Yamama. Hazrat Abu Bakr ra befahl Hazrat Zaid ra bin Thabit, den Koran in einem einzigen Buch zusammenzustellen. Auch Hazrat Hafsa ra wurde in dieser Angelegenheit konsultiert.

Am Ende des zweiten Khilafat vermachte Hazrat Umar ra die zusammengestellte Kopie seiner Tochter, die bis zu ihrem Tod bei ihr blieb. Zahlreiche Kopien wurden von ihrer Version der Kopie in der Ära von Hazrat Uthman ra angefertigt und in der muslimischen Welt verbreitet.

Sie starb im Monat Shaban, 45 AH. Ihre Trauergebete wurden vom Gouverneur von Medina, Marwan bin Al Hakam, geleitet.

Viele prominente Gefährten des Heiligen Propheten sa nahmen an ihrer Beerdigung teil, darunter Hazrat Abu Huraira ra. Sie wurde in Jannat-ul-Baqi zusammen mit den anderen Müttern der Gläubigen beigesetzt.


Salam. Grundsätzlich habe ich von zwei Erzählungen gehört, die zeigen, warum Umar mit dem Titel gesegnet wurde. Ich kopiere beide unten:

Dies ist eine lange Geschichte, aber ich werde sie hier kurz machen. "Ibn Al-'Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) erzählte, dass er 'Umar bin Al-Khattab gefragt hatte, warum ihm der Beiname Al-Farouque (derjenige, der Wahrheit von Falschheit unterscheidet) gegeben wurde, antwortete er: Nachdem ich den Islam angenommen hatte, fragte ich den Propheten (Friede sei mit ihm): 'Sind wir hier und im Jenseits nicht auf dem richtigen Weg?' Der Prophet (Friede sei mit ihm) antwortete: "Natürlich bist du das! Ich schwöre bei Allah, in dessen Hand meine Seele ist, dass du Recht hast in dieser Welt und im Jenseits." Deshalb fragte ich den Propheten (Friede sei mit ihm) "Warum wir dann heimlichen Aktivismus betreiben mussten. Ich schwöre bei Allah, der euch mit der Wahrheit gesandt hat, dass wir unser Verbergen verlassen und unsere edle Sache öffentlich verkünden." Wir gingen dann in zwei Gruppen aus, Hamzah führte die eine und ich die andere. Wir gingen am helllichten Tag zur Moschee, als die Polytheisten der Quraisch uns sahen, ihre Gesichter wurden blass und wurden unglaublich deprimiert und verärgert. Genau bei dieser Gelegenheit sagte der Prophet (Friede sei mit ihm) hat mir den Beinamen von Al-Farouque beigefügt." (erzählt in Rahiq al-Makhtum und auch von Abu Naeem und Ibn Asaakir)

Von Ibn Abbaas (رضي الله عنهما) wird berichtet, dass ein Heuchler einen Streit mit einem Juden hatte. Der Jude rief ihn zum Gesandten Allahs (صلى الله عليه وسلم) und der Heuchler berief ihn zu Ka'b ibn al-Ashraf. Sie brachten den Fall [endlich] zum Gesandten Allahs (صلى الله عليه وسلم), der eine Entscheidung zugunsten des Juden traf. Der Heuchler war nicht erfreut und bestand darauf, dass sie zu Umar (رضي الله عنه) gehen sollten, um eine Entscheidung zu treffen. Der Jude sagte Umar (رضي الله عنه), dass der Gesandte Allahs (صلى الله عليه وسلم) bereits zu seinen Gunsten regiert hatte und der Heuchler nicht zufrieden war. Er hatte darauf bestanden, dass sie nach 'Umar (رضي الله عنه) kommen. 'Umar (رضي الله عنه) fragte den Heuchler, ob das wahr sei, und er antwortete, dass es so sei. 'Umar (رضي الله عنه) wies sie an, dort zu bleiben, wo sie waren, bis er zurückkehrte. Er ging hinein, nahm sein Schwert, kam heraus und enthauptete den Heuchler. Dann sagte er: 'Dies ist meine Entscheidung für die Person, die mit der Herrschaft Allahs und seines Gesandten (صلى الله عليه وسلم) nicht zufrieden ist.' Jibreel (عليه السلام) sagt: 'Umar (رضي الله عنه) unterschied zwischen Wahrheit und Unwahrheit, deshalb wurde er der Differenzierer (al-Farooq) genannt.' [Dies ist wie im Tafseer von Qadi Baydaawi (رحمه الله) angegeben]

Ich selbst denke, dass der erste vielleicht genauer ist und Allah weiß es am besten.


Kalligraphie von Umars Namen - Geschichte

Die islamische Kalligraphie als wichtigste Repräsentation des kulturellen Erbes des Islam beruht auf dem ästhetischen Ausdruck spiritueller Bilder, die die Wortform überschreiten und sie zu einem hochgeschätzten Kunstobjekt machen. Im tiefsten Sinne ihrer poetischen Qualität ist die Inspiration des Korans tief in der humanistischen Spiritualität verwurzelt, sie schlägt eine Brücke zwischen dem Rätsel der menschlichen Existenz und dem Pathos, mit dem die Gottheit die Menschheit betrachtet. Der ästhetische Wert, der mit der spirituellen Qualität der islamischen Kalligraphie verbunden ist, liegt eindeutig auf der Seite der künstlerischen Kreativität. Seine Schrift wird auf alle Arten von Objekten aufgetragen, um den Betrachter an die mystische Kraft des Göttlichen zu erinnern.

Wie Anthony Welch festgestellt hat, liegt der Hauptgrund für die chronologische, soziale und geografische Überzeugungskraft der kalligraphischen Künste in der islamischen Welt im Heiligen Koran

Dein Herr ist der Freigebigste,
Wer mit der Feder lehrt,
Lehrt der Mensch, was er nicht kannte. -- (Sure al-Alaq, 96:3-5)

Al-Nam rah, das älteste aktenkundige arabische Dokument, das auf einem Stein eingraviert ist, der von Dussaud, einem französischen Archäologen, in der Nähe von Damaskus entdeckt wurde, stammt aus dem Jahr 328 n. Chr. Es ist in klarer Kursivschrift geschrieben und wird von vielen Gelehrten als eindeutiger Beweis dafür gefeiert, dass sich die moderne arabische Schrift aus der spätnabatäischen Schrift entwickelt hat.

Die arabische Schrift, die 28 Buchstaben umfasst und lange, aber nicht kurze Vokale verwendet, stammt von den Nabatäern, die nordwestlichen arabischen Ursprungs waren (woher ihre Bindung an Gottheiten wie Dushara und al-‘Uzza sowie an arabische Persönlichkeiten kam Namen). Sie modifizierten Aramäisch zum Schreiben. T. Nöldeke stellte 1865 als erster die Verbindung zwischen der nabatäischen und arabischen Schrift her, die später gegen die syrische These von J. Starcky von Grohmann bestätigt wurde. Die Zugehörigkeit zwischen nabatäischer und arabischer Schrift wurde nun von J. Healey vollständig dokumentiert, wobei sich die Gelehrten fast vollständig über den nabatäischen Ursprung der arabischen Schrift einig waren (Healy, J. 1990).

Chinesischer Koran Ming/Qing-Dynastie (18. Jahrhundert)
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Die Niujie-Moschee (vereinfachtes Chinesisch: 牛街礼拜寺 traditionelles Chinesisch: 牛街禮拜寺 Pinyin: Niújiē lǐbàisì wörtlich “Cow Street Mosque”) ist die älteste Moschee in Peking, China. Es wurde erstmals 996 während der Liao-Dynastie erbaut und unter dem Kangxi-Kaiser (reg. 1661-1722) der Qing-Dynastie umgebaut und erweitert.

Während des 5. Jahrhunderts verwendeten arabische Nomadenstämme, die in den Gebieten von Hirah und Anbar lebten, die nabatäische Schrift ausgiebig. Laut muslimischen Historikern wurde die nordarabische Schriftversion zu Beginn des 6. Jahrhunderts von Ibn Umayyah ibn' abd' Shams in Mekka eingeführt, der sie durch Reisen in verschiedene Regionen studierte. Insbesondere traf er Bishar ibn 'Abd al-Malik, den Bruder von al-Ukaydir, dem Herrscher von Dumat al-Jandal, der die Verwendung dieser Schrift im Stamm des Propheten Muhammad, der Quraysh, einführte und verbreitete. Andere Stämme in nahe gelegenen Städten übernahmen mit Begeisterung die Kunst des Schreibens.

Mosaikkalligraphie, Jameh-Moschee, Isfahan

Die im frühesten geschriebenen Koran verwendete Schrift war Jazm, die möglicherweise von Zaid ibn Thabit geschrieben und während des Kalifats von Uthman ibn Affan (644-656) veröffentlicht wurde. Die steifen, kantigen und wohlproportionierten Buchstaben der Jazm-Schrift kamen in verschiedenen Stilen vor, die verschiedene Regionen wie Hiri, Anbari, Makki und Madani repräsentierten und später die Entwicklung der berühmten Kufi-Schrift beeinflussten. Neben dem Jazm wurden viele andere Skripte entwickelt. Einige wurden recht populär und entwickelten sich allmählich in ihrer Verfeinerung, zum Beispiel zuerst in unhandliche Skripte wie die Ma'il und dann mit weiterer Ausarbeitung zur eleganten Kufi-Schrift, während andere weniger beliebte Skripte wie die Mukawwar, Mubsoott und Mashq nach einer Weile eingestellt wurden .

Das Jazm-Skript

Die Ma'il-Schrift eines der frühesten Korane im British Museum ist auf Pergament geschrieben und stammt aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. .

Kufische Schrift in einem osmanischen Koran

Die Formen Arabischer Buchstaben sind auf siebzehn verschiedene Formen beschränkt, wobei unterschiedliche Laute erzeugt werden, indem ein bis drei Punkte über oder unter diesen Formen platziert werden. Kurze Vokale werden durch kleine diagonale Striche über oder unter den Buchstaben angezeigt. Kalligraphen verwenden Punkte und diakritische Punkte in ihren kreativen Stilen, um den Text zu verschönern und zu dekorieren und eine transzendentale Dimension hinzuzufügen.


Frühe kalligraphische Entwicklung

Nach dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632 n. Chr. oblag es der Gemeinde, die verstreuten Blätter des Korans in verschiedenen Regionen zu sammeln und ihre Echtheit zu überprüfen, da es zahlreiche Huffaz gab, die alle Verse des Korans auswendig lernten und rezitierten Herz. Zayd bin Thabit, der als Sekretär des Propheten diente, erzählt:

Abu Bakr fügte hinzu: "Ich sagte zu 'Umar: 'Wie kann ich etwas tun, was Gottes Gesandter nicht getan hat?' 'Umar antwortete: 'Bei Gott, das ist die beste Idee.' Also drängte 'Umar weiter und versuchte mich zu überreden, seinen Vorschlag anzunehmen, bis Gott mein Herz dafür öffnete und ich dieselbe Meinung wie 'Umar hatte. Zayd fügte hinzu: Abu Bakr wandte sich an mich und sagte: „Du bist ein weiser junger Mann und wir verdächtigen dich nicht, Lügen zu erzählen oder zu vergessen: und du hast die göttliche Inspiration für den Gesandten Gottes geschrieben. und sammle es ein. "Bei Gott, wenn er mir befohlen hätte, einen der Berge von seinem Platz zu versetzen, wäre es für mich nicht schwieriger gewesen, als was er mir bezüglich der Sammlung des Korans befohlen hatte. Also fing ich an, Koranmaterial zu finden und es auf Pergamenten, Schulterblättern, Blattstielen von Dattelpalmen und aus den Erinnerungen von Männern zu sammeln, die es auswendig kannten.” (Bukhari)


Die erste arabische Schrift, Arabisch Musnad, stammt aus dem aramäischen Nabatäer und wird im Süden der arabischen Halbinsel im Jemen entdeckt. Diese eckige Schrift erreichte um 500 v. Chr. ihre endgültige Form und wurde bis ins 6. Jahrhundert verwendet.

Nebatäische Grabinschrift von Madeba, 1. Jahrhundert n. Chr. Louvre

Die ersten schriftlichen Kopien des Korans wurden im Jazm Skript, das in verschiedenen Stilen kam, die mit verschiedenen Regionen wie Hiri, Anbari, Makki und Madani verbunden waren. Die letzten beiden, die nach zwei Städten benannt wurden – Makki für Mekka und Madani für Medina waren die bekanntesten. Sie wurden in zwei verschiedenen Stilen geschrieben, Muqawwar, das kursiv und leicht zu schreiben war, und Mabsut, das langgestreckt und geradlinig war.

Nach und nach wurden viele andere Schriften entwickelt, die nach erheblichen technischen Verbesserungen überlebt haben, wie Mashq (erweitert) und Naskh (inschriftlich), und solche wie Ma'il (schief), eine Art primitiver kufischer Schrift, die sich als zu unfruchtbar und zu unfruchtbar erwies wurden aufgegeben.

Hijazi-Skript. Entwickelt im Hijaz-Gebiet, das die heilige Stadt Mekka und Medina umfasst, daher der Name. Es ist ein arabischer Schriftstil, der eckig und quadratisch ist, aber immer noch einige leichte Kurven hat. Es ist die früheste Form der arabischen Kalligraphie, die bereits in der Entstehung des Islam verwendet wurde. Es ist auch als Ma’il-Skript bekannt (schräg)
Ein Mamluk Koran, zugeschrieben Ibn Al_Wahid mit Beleuchtung von Sandal, Ägypten Circa 1306-1311 n. Chr.
Kräftiges schwarzes Thuluth, goldene und blaue Rosetten-Vers-Rondelle, tropfenförmige goldene und blaue Khamsa- und "Ahr-Marker"

Die Reform der arabischen Schrift

Die Expansion der islamischen Kultur in das persische und byzantinische Reich führte zur Entwicklung regionaler kalligraphischer Schulen und Stile, die die Schreibkunst als abstrakten Ausdruck des Islam interpretierten, was zur Entwicklung von Stilen wie Ta'liq in Persien und Deewani in der Türkei führte. Das riesige islamische Gebiet erforderte ein effizienteres Schriftsystem. Die intensive und dramatische frühe Entwicklung des Schreibens reifte während der Umayyaden-Dynastie (661-755), als zwei neue Schriften Tumar und Jali erschienen. Diese wurden von dem renommierten Kalligraphen Qutbah al-Mihrr erstellt. Tumar, das während der Herrschaft von Muawieyah Ibn Abi Sufyan (660-679), dem Gründer der Umayyaden-Dynastie, formuliert und ausgiebig verwendet wurde, wurde zur königlichen Schrift der nachfolgenden umayyadischen Kalifen.

Kalif Abd-Al-Malik Ibn Marwan (685-705) erließ die obligatorische Verwendung der arabischen Schrift für alle offiziellen und staatlichen Register, und auf Geheiß von al-Hajjaj Ibn Yousuf al-Thaqafi (694-714) verfeinerten Nasr und Yehya das Taschkil-System, und sie führten die Verwendung von Punkten und bestimmten Vokalzeichen als Unterscheidungszeichen ein. Die Punkte wurden entweder über oder unter dem Buchstaben platziert, entweder einzeln oder in Zweier- oder Dreiergruppen.

Abul Aswad ad-Du'ali wird die Erfindung zugeschrieben, diakritische Punkte zu setzen, um zwischen bestimmten identischen Konsonanten wie dem 'gaf' und 'fa' im arabischen Alphabet zu unterscheiden. Dieses System diakritischer Zeichen ist als Tashkil (Vokalisierung) bekannt. Es wurden auch verschiedene Farben eingeführt, um zwischen diesen Markierungen zu unterscheiden – schwarz für die diakritischen und rot oder gelb für die Vokalik.

Später, während der Abbasiden-Dynastie (750-1258), entwickelten und verbesserten Ibn Jlan und Ibn Hama die Tumar- und Jali-Schriften. Die Kalligraphie trat unter dem Einfluss des abbasidischen Wesirs und Kalligraphen Ibn Muqlah in eine Blütezeit ein. Nach Welch (1979) gilt Ibn Muqlah als eine Figur von heroischem Format, die auf festen Prinzipien den Grundstein für eine große Kunst legte und die Sechs Schreibstile schuf: Kufi, Thuluth, Naskh, Riq'a, Deewani und Ta'liq. Leider war das System für viele Leute und Schreiber unklar und verwirrend. Ein ausgeklügelteres System war erforderlich.

Taj Mahal Kalligraphie, Koranverse aus Jaspis oder schwarzem Marmor, eingelegt in weißen Marmorplatten

Al-Khalil Ibn Ahmad al-Farahidi (718-786) führte Vokalzeichen ein, die von den Grundformen oder Teilen bestimmter Buchstaben inspiriert waren, wie das Zeichen 'hamza', das vom Buchstaben 'ayn' (ohne seinen Endschwanz) übernommen wurde ). Das neue System erlangte in der gesamten islamischen Welt große Popularität und seine Kalligraphie erhielt die Eigenschaften von Schönheit, Heiligkeit und Vielseitigkeit. Auf den Kalligraphen Ibn Muqlah (886-940) folgten Ibn al-Bawwab im 11.

Die Abbasiden-Dynastie, das letzte islamische Kalifat, endete 1258, als Bagdad von Chengiz Khan, seinem Sohn Hulagu und ihren mongolischen Armeen geplündert wurde. Das war ein wichtiger Wendepunkt in der Geschichte der islamischen Kultur, insbesondere in den Bereichen Kunst und Architektur. Abaqa (1265-1282), der Sohn von Hulagu, begründete die Ilkhaniden-Dynastie in Persien. Ghazan, der den muslimischen Namen Mahmud annahm, widmete sich der Wiederbelebung der islamischen Kultur, Kunst und Traditionen. Die Auswirkungen von Ghazans Reformen setzten sich während der Regierungszeit seiner beiden Nachfolger, seines Bruders Uljaytu (1304-1316) und seines Neffen Abu Sa'id (1317-1335) fort.

Kufische Schrift - Der Name der Schrift leitet sich vom Namen der Stadt Kufa im Irak ab, abgeleitet von der alten nabatäischen Schrift. Dieses Skript wird für die ersten Kopien des Al-Quran verwendet. Es war die bevorzugte Schrift, die im 8.-10. Jahrhundert verwendet wurde. Wie bei Hijazi besteht das Hauptmerkmal dieser Schrift darin, dass sie eckig und quadratisch ist. Es gibt zwei weitere Varianten der kufischen Schrift – Maghribi und Andalusi. Diese beiden Schriften behalten immer noch die eckigen Eigenschaften, sind jedoch mit mehr Kurven weniger starr.
Kalligraphie in der Kuppel der Selimiye-Moschee, einer osmanischen kaiserlichen Moschee in Edirne, Türkei.

Die Kunst und Architektur der Timuriden und ihrer Zeitgenossen setzten für Generationen im Iran, in der Türkei und in Indien einen Maßstab für Exzellenz und Eleganz. Während dieser Ära wurde den Künsten des Buches besondere Aufmerksamkeit geschenkt – aufwendigen Künsten mit Transkription, Illumination, Illustration und Bindung. Safadi (1979) stellt in der islamischen Kalligraphie fest, dass der timuridische Stil darauf abzielte, ein Gleichgewicht zwischen Schönheit und Erhabenheit zu schaffen, indem er klar geschriebene Schriften in großen Koranen und extrem feine, komplizierte, sanft gefärbte Beleuchtung von Blumenmustern kombiniert mit ornamentaler östlicher kufischer Schrift kombinierte so fein, dass es fast unsichtbar ist. Die Kalligraphen dieser Ära waren die ersten, die beim Kopieren des Heiligen Korans verschiedene Stile mit unterschiedlichen Schriftgrößen auf derselben Seite verwendeten. Unter der Schirmherrschaft der Timuriden wurden die beeindruckendsten und größten Exemplare des Korans aller Zeiten hergestellt.

Einbändiger Qur’an Iran, wahrscheinlich Isfahan datiert 1101 AH (1689󈟆 AD) kopiert von Muhammad Riza al-Shirazi (Haupttext) und Ibn Muhammad Amin Muhammad Hadi Shirazi (Ergänzungstexte) möglicherweise für den safawidischen Herrscher Shah Sulayman ink , Gold und Deckfarben Aquarell auf Papier Khalili Collections

Die Mamluken gründeten ihre Dynastie (1260-1389) hauptsächlich in Ägypten und Syrien. Während der Ära der Mamluken war die Architektur die herausragende Kunst, und die Schirmherrschaft der Mamluken definierte viele islamische Künste. Es gab viele mamlukische Meisterkalligraphen, deren Werke hervorragende künstlerische Fähigkeiten aufweisen, darunter Muhammad Ibn al-Wahid, Muhammad Ibn Sulayman al-Muhsini, Ahmad Ibn Muhammad al-Ansari und Ibrahim Ibn Muhammad al-Khabbaz. Abd al-Rahman al-Sayigh ist sehr bekannt dafür, den größten Koran in Muhaqqa-Schrift zu kopieren.

Auch die Safawiden-Dynastie (1502-1736) im Iran hat verführerische und attraktive Meisterwerke der islamischen Kunst hervorgebracht. Während der Regierungszeit von Shah Isma'il und seinem Nachfolger Shah Tahmasp (1524-1576) wurde die Ta'liq-Schrift formuliert und zu einer weit verbreiteten einheimischen Schrift weiterentwickelt, die zur Erfindung einer leichteren und eleganteren Version namens Nasta'liq . führte . Diese beiden relativ jungen Skripte wurden bald zu den wichtigsten Skripten erhoben.

Baba Shah Isfahani war berühmt als Meister des Nasta`liq-Stils der Kalligraphie, der schönen persischen Hand, die hauptsächlich in den Timuri- und usbekischen Ateliers in Herat und Buchara entwickelt wurde. Eine moderne Autorität für Kalligraphie hat bemerkt,

Die Daten und Details seines Lebens wurden umstritten. Laut modernen Autoritäten wie dem türkischen Gelehrten Habib Effendi hatte Baba Shah Isfahani im Alter von acht Jahren mit dem Studium der Kalligraphie begonnen und studierte acht Jahre lang Tag und Nacht mit dem berühmten Mir `Ali Haravi (gest. 951/1544-5) , der den Nasta`liq-Stil in Herat und Buchara perfektionierte. Habib Effendi sagt weiter, dass Mir `Imad (gest. 1012/1603), vielleicht der am meisten bewunderte Meister von Nasta`liq, seinen Stil von Baba Shah ableitete. Wenn diese Informationen korrekt sind, würde die Geburt von Baba Shah mindestens sechzehn Jahre vor Mir `Alis Tod oder spätestens 940/1533-4 liegen. Auf der anderen Seite schrieb Muhammad Qutb al-Din Yazdi, er habe Baba Shah Isfahani 995/1586-7 getroffen, als dieser noch ein junger Mann war, und er war erstaunt zu sehen, dass er bereits die meisten Kalligraphen von . übertraf der Tag. Qutb al-Din sagte, wenn er länger gelebt hätte, hätte Baba Shah Sultan `Ali Mashhadi und Mir`Ali Haravi übertroffen, und um so viel zu erreichen, muss er eine göttliche Gabe gehabt haben.


Obwohl Nasta'liq eine schöne und ansprechende Schrift war, verwendeten türkische Kalligraphen Ta'liq weiterhin als monumentale Schrift für wichtige Anlässe.

Ayat al-Kursi (Quran 2:255) Kalligraphie in Nasta`liq-Schrift

Das Wort Nasta'liq ist ein zusammengesetztes Wort, das von Naskh und Ta'liq abgeleitet ist. Der persische Kalligraph Mir Ali Sultan al-Tabrizi erfand diese Schrift und entwarf die Regeln dafür. Ta'liq- und Nasta'liq-Schriften wurden ausgiebig zum Kopieren persischer Anthologien, Epen, Miniaturen und anderer literarischer Werke verwendet – aber nicht für den Koran. Es gibt nur eine Kopie des Korans in Nasta'liq. Es wurde 1539 von einem persischen Meisterkalligraphen, Shah Muhammad al-Nishaburi, ausgeführt. Die Regierungszeit von Shah Abbas (1588-1629) war die goldene Ära für diese Schrift und für viele Meisterkalligraphen, darunter Kamal ad-Din Hirati, Ghiyath ad -Din al-Isfahani und Imad ad-Din al-Husayni, der der letzte und größte dieser Generation war.

Taj Mahals Kalligraphie in der 'Thuluth'-Schrift, in einem Stil, der insbesondere mit dem persischen Kalligraphen Amanat Khan verbunden ist, der am Mogulhof ansässig war.

Die Moguln lebten und regierten in Indien von 1526 bis 1858. Diese Dynastie war die größte, reichste und langlebigste muslimische Dynastie, die Indien regierte. Die Dynastie produzierte einige der schönsten und elegantesten Künste und Architekturen in der Geschichte der muslimischen Dynastien. In Indien erschien eine kleine Schrift namens Behari, die jedoch nicht sehr beliebt war. Nasta'liq, Naskh und Thuluth wurden in dieser Zeit von den muslimischen Kalligraphen adoptiert. Die intensive Entwicklung der Kalligraphie in Indien führte zur Schaffung neuer Versionen von Naskh und Thuluth. Diese Mogul-Schriften sind dicker und kühner, die Buchstaben sind weit auseinander und die Kurven sind abgerundeter.

Ein vollständiger chinesischer Koran aus Khanfu (Kanton) Kopiert und illuminiert von Abdul-Hayy Ibn Mahmud China, Khanfu (Guangzhou, ehemals Kanton) Datiert AH 1000/ 1591 AD 276 Folios

Während der Mogulherrschaft von Shah Jahan (1628-1658) erreichte die Kalligraphie neue Höchstleistungen, insbesondere als das Taj Mahal gebaut wurde. Ein Name bleibt eng mit dem Taj Mahal verbunden – insbesondere mit den herrlichen kalligraphischen Inschriften, die in den geometrischen Friesen auf dem weißen Marmor dargestellt sind – das ist der Name des genialen Kalligraphen Amanat Khan, dessen richtiger Name Abd ul-Haq war.

Die zwischen 1399 und 1404 in Samarkand erbaute Bibi-Khanum-Moschee erinnert an Timurs Frau. Sie wurde in einem Grab in einem Madrasa-Komplex beigesetzt

Dieser unvergleichliche Kalligraph kam 1609 aus Shiraz, Iran, nach Indien. Laut Okada und Joshi in Taj Mahal (1993) verlieh Shah Jahan diesem Iraner den Titel Amanat Khan als Belohnung für die schillernde Virtuosität des Kalligraphen. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde Amanat Khan mit der gesamten kalligraphischen Dekoration des Taj Mahal betraut. During Jahangir's reign, Amanat Kahn had been responsible for the calligraphic work of the Akbar mausoleum at Sikandra and for that of the Madrasah Shahi Mosque at Agra.

Flowering Kufic, where the script is merged with vegetal and floral motifs.

It is quite possible that Amanat Khan was responsible for the choice of the epigraphs of the Taj Mahal -- that is, the Qur'anic verses and other religious quotations appearing on the mausoleum. He signed his work inside the calligraphic inscription on the left side of the southern iwan -- Amant Khan al-Shirazi, followed by the date (1638-39). The calligrapher's signature bears witness to his status and renown at the court, since many of his peers remained anonymous.

Muslims in China who used the Arabic scripts for liturgical purposes adopted the calligraphic styles of Afghanistan with slight modifications. Muslim Chinese calligraphers invented a unique script called Sini (Chinese). The features of this script are extremely rounded letters and very fine lines. Another style was derived from Sini for ornamental purposes and was used on ceramics and chinaware. This ornamental style is characterized by thick, triangular verticals and thin horizontals.

Fan tasmiya (invocation) by Liu Shengguo. "In the name of God, the Most Gracious, the Most Merciful." Original at the West Mosque, Cangzhou, Hebei. [AHG]

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Placard in Sini script by Riyaduddin (Ma Yuanzhang), Zhangjiachuan, Gansu, c.1919. [AHG] The placard begins, "Why holdest thou to be forbidden that which God has made lawful to thee?" (Quran 66:1)

The Osmanli or Ottoman dynasty reigned in Anatolia from 1444 until 1923. Under Ottoman patronage, a new and glorious chapter of Islamic arts and architecture was opened, especially the arts of the book and Arabic calligraphy. The Ottomans not only adopted the most popular calligraphic scripts of the time, but also invented a few new and purely indigenous styles such as Tughra. Arabic calligraphy was highly esteemed and incorporated into such artistic objects as mosques, madrassahs, palaces, miniatures, and other literary works. The most accomplished Ottoman calligrapher of all time was Shaykh Hamdullah al-Amsani who taught calligraphy to the Sultan Bayazid II (1481-1520). Uthman Ibn Ali, better known as Hafiz Uthman (1698), was another figure in a line of famous calligraphers.

The most celebrated derivative scripts, from the Persian scripts Ta'liq and Nasta'liq, were Shikasteh, Deewani, and Jali. The Shikasteh style is characterized by extreme density resulting from tightly connected ligatures, very low and inclined verticals, and no marks.

Ibrahim Munif was a master calligrapher who is credited with the invention of Deewani script which was later refined by the Shaykh Hamdullah. Deewani is excessively cursive and structured. Its letters are undotted and joined together unconventionally. Jali script is attributed to Hafiz Uthman and his students. The major features of Jali are its profuse embellishments, making the script perfect for ornamental purposes. Arabic calligraphy acquired a sublime reputation for being the divine, moral, and artistic representation of Islamic faith and arts. The contributions of calligraphers and their legacies still remain today. The rules governing the use of scripts, the writing techniques, and the entire calligraphic culture the scripts generated are a valued part of the heritage of the Islamic world.

Calligrapher's Tool

The typical tools of the trade for a calligrapher included reed and brush pens, scissors, a knife for cutting the pens, an ink pot, and a sharpening tool. The reed pen, writes Safadi (1978), was the preferred pen of Islamic calligraphers. According to Safadi, the reed pen -- called a qalam -- remains an essential tool for a true calligrapher. "The traditional way to hold the pen," writes Safadi, "is with middle finger, forefinger, and thumb well spaced out along the (pen's) shaft. Only the lightest possible pressure is applied."

The the most sought after reeds to make qalams were those harvested from the coastal lands of the Persian Gulf. Qalams were valued objects and were traded across the entire Muslim world. An accomplished and versatile scribe would require different qalams in order to achieve different degrees of fineness. Franz Rosenthal notes in Abu Haiyan al-Tawhidi on Penmanship (1948) that shaping the reed was one of the significant skills acquired by the scribe:

The tools of an Ottoman scribe: a pen-rest, a pen-sharpener, scissors, and a reed-pen (qalam) from the late 1700's and early 1800's

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Calligrapher's Qalams

The standard length of a qalam ranged from 9.5 to 12 inches with a diameter of about a half-inch. David James notes in Sacred and Secular Writings (1988) that these reeds were cut in the marshes and left to lie there for weeks until they had become supple. Then they were gathered, sorted, cut, and trimmed.

Calligraphers had thorough knowledge on how to identify the best cane suitable for a good pen, how to trim the nib and cut the point, and how to split the cane exactly in the center so that the nib had equal halves. A good pen was cherished and, sometimes, was even handed down to another generation. Other times, it was buried with the calligrapher when he died.

Ink was of many colors including black, brown, yellow, red, blue, white, silver, and gold. Black and brown inks were often used, since their intensities and consistencies could vary greatly. Many calligraphers provided instructions on how to prepare ink, while others implied that their recipes were guarded secrets. The ink made by the Persians, Indians, and the Turks would stay fresh for a considerable amount of time. Ink preparation could take several days and involve many complex chemical processes.

A verse from the Ali Imran Chapter from the Quran written in Tawqi' script

Unlike today's paper that is made of wood pulp, the main ingredient of early papers was cotton, silk or other fibers. The fiber-based paper was polished with a smooth stone like agate or jade to prepare it for calligrapher who drew guidelines with a reference dot. The script stood on these barely visible lines or sometimes was suspended from them.

As for the black ink, according to David James, although the preparation techniques varied in different regions, most were based on soot or lamp-black mixed with water and gum-Arabic. Other ingredients were indigo, minced gall-nuts, and henna. The final stage of preparation involved straining the ink through silk. Also, the ink might be perfumed if desired.

With its power to preserve knowledge and extend thought over time and space, ink was compared to the water of life that gives immortality, while human beings were likened to so many pens in Allah's hand.

Islamic calligraphy reached a new height under the artistic creativity of Indonesian carvers .


The Alif as calligraphy's unit of proportion

Geometric harmony of proportions play an essential role in Arabic calligraphy. According to Khatibi and Sijelmassi, the legibility of a text and the beauty of its line require rules of proportion. These rules of proportion are based upon the size of the alif the first letter of the Arabic alphabet.

The alif is a straight, vertical stroke, which depending on the calligrapher and the style of script, its height is between three to twelve dots and its width is equivalent to one dot. According to Khatibi and Sijelmassi that the Arabic dot is the unit of measurement in calligraphy. The Arabic dot is a square impression formed by pressing the tip of the calligrapher's pen to paper. The dimensions of each side of the square dot depend on the way the pen has been cut and on the pressure exerted by the fingers. Khatibi and Sijelmassi state that the pressure had to be sufficiently delicate and precise to separate the two sides of the nib, or point, of the pen. The calligrapher's reed pen, known as a Tomar, consisted of 24 hairs of a donkey. How the pen was cut depended upon considerations like the calligrapher's usage, the traditions of his native land, and the type of text being transcribed.

Mohammed, according to Welsh (1980) "Mslims perceived in the form of the prophet Muhammad's name the shape of aworshiper's body bent in prayer." Note the harmonizing measurements based on the number of Arabic dots.

"The important thing," write Khatibi and Sijelmassi, "was to establish the height for each text. Once the calligrapher had his alif module, he would draw it in the same way throughout the text. This was the general geometric principle, although in practice the calligrapher introduced variations. The arrangement of these variations is of great interest." The alif also was used as the diameter of an imaginary circle within which all Arabic letters could be written. Thus, three elements -- that were chosen by the calligrapher -- became the basis of proportion. These elements were the height of the alif, the width of the alif, and the imaginary circle.

In Naskh script, for example, the alif is five dots high. In Thuluth script, the alif is nine dots high with a crochet or hook of three dots at the top. A single character, which is the fundamental element in calligraphic writing, has a head, body and tail. The characters of calligraphic script also are interrelated with relationships of position, direction and interval. An interplay of curves and uprights, write Khatibi and Sijelmassi, articulate the words, vowels and points.


Evidence from Three Early Historians that the Library of Alexandria was Destroyed by Order of Caliph Umar ibn al-Khattab

In September 2020 I found the translation by Emily Cottrell of the account of the destruction of the Alexandrian Library written by the twelfth century Egyptian Arab historian and encyclopedist, Alī ibn Yūsuf al-Qifṭī (Al-Qifti) posted in Roger Pearse's blog on September 24, 2010. Cottrell translated the passages from T&rsquoarīḫ al-Ḥukamā&rsquo by ʻAlī ibn Yūsuf Qifṭī edited by August Müller and Julius Lippert (Leipzig, Dieterich, 1903) pp. 354-357.

A link added to Pearse's blog took me to blog entitled Dioscorus Boles on Coptic Nationalism. In an entry dated October 5, 2017 Boles reprinted the translation provided by Pearse with clarifying commentary:

"Roger Pearse, an English scholar and blogger on Late Antiquity and Patristics, has published a translation into English of the account of the Muslim historian al-Qifti on the destruction of the Library of Alexandria. The translation was made by a French scholar, Emily Cottrell, and she based it on Julius Lippert&rsquos edition.[1] It seems the first translation into English of the first account of the destruction of the Library of Alexandria.

"Al-Qifti[2] (C. 1172&ndash1248)[3] was an Egyptian Arab scholar and an Ayyubid vizier. He wrote several books but his book Ta&rsquorikh al-hukama&rsquo (History of Learned Men),[4] is what made him famous. It contains 414 biographies of physicians, philosophers and astronomers including that of Yaḥyā al-Naḥwī. The book was translated into German by the Austrian scholar Julius Lippert (1839 &ndash 1909) but never into English.

"It is in the biography of Yaḥyā al-Naḥwī that ibn al-Qifti tells us the story of the destruction of the Library of Alexandria at the hands of the Arab invaders of Egypt in the seventh century on a direct order by the second successor of Muhammad, Caliph Umar ibn al-Khaṭṭab (634 &ndash 644 AD), to his emir, &lsquoAmr ibn al-ʿĀṣ. Al-Qifti is the first one who tells us about this."

Both Pearse and Bose quote the full translation of the relevant passages, so I am inclined to requote only the most relevant passages of Cottrell's translation, under the assumption that one or both of these blogs will have reasonable longevity in cyberspace:

"Then one day Yaḥyā said to ʿAmr, &ldquoYou have control of everything in Alexandria, and have seized all sorts of things in it.&rdquo &ldquoAnything which is of use to you I will not object to, but anything which is not useful to you we have a priority over you,&rdquo said ʿAmr to him, (adding) &ldquoWhat do you want of them?&rdquo (Yaḥyā) said, &ldquoThe books of wisdom which are in the royal stores they have fallen under your responsibility, but you don&rsquot have any use for them, while we do need them.&rdquo (ʿAmr) said to him: &ldquoWho gathered [vii] these books, and what is (so) important about them?&rdquo and Yaḥyā answered him: &ldquoPtolemy Philadelphus, one of the kings of Alexandria in his reign, science and the people of science were in esteem, and he searched for the books of knowledge and ordered them to be collected, and he dedicated a special store-houses to them. They were assembled, and he entrusted the responsibility to a man named Zamira [viii] and he supported him in order that he could collect them, [after] searching for them and buying them and inciting sellers to bring them and he did so. And in a short time he had assembled 54,120 books.

"When the king was informed of the [successful] collection and verified this number he told Zamīra: &ldquoDo you think that there is a book remaining in the world that we don&rsquot have?&rdquo And Zamīra said: There are still in the world a great mass [of books], as in Sind, and in India and in Persia and in Jurjan [ancient Hyrcania] and in Armenia and Babylonia and Mosul and among the Byzantines [ix]. And the king was pleased with this and he told him: &ldquoContinue in pursuing [your duty] and so he did until the death of the king. And these books are until today kept and preserved as the responsibility of the governors working for the kings and their successors. And &lsquoAmr started to wish [to have] for himself what he was hearing from Yaḥyā and he was impressed with it, but he told him: &ldquoI cannot make any order without first asking the permission of the Prince of the Believers [x] &lsquoUmar ibn al-Khaṭṭāb and he wrote to &lsquoUmar, informing him of Yaḥyā&rsquos speech as we have reported it and asking for his instructions about what to do. And he received a letter from &lsquoUmar telling him [what follows]: &ldquoAs for the books you mention, if there is in it what complies with the Book of God [Q&rsquouran], then it is already there and is not needed and if what is in these books contradict the Book of God there is no need for it. And you can then proceed in destroying them.&rdquo &lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ then ordered by law [xi] that they should be dispersed in the public baths and to burn them in the bath&rsquos heaters. And I was told that at that time several public baths used [the books] for heating, bringing some fame to new public baths which later on were forgotten afterwards and it is said that they had enough heating for six months. One who listens to what has happened can only be amazed!"

In another blog post dated October 5, 2017 Dioscorus Boles quoted a parallel acdount of the destruction of the Alexandrian library by the 13th century archbishop of the Syriac Orthodox Church in Persia, Gregory Bar Hebraeus. Here I quote all of Boles' comments and translation except for his extensive footnotes, the links to which are preserved:

"As we have seen in a previous article, it was the 13 th century Arab historian of the Ayyubid period, al-Qifti (C. 1172&ndash1248), who first wrote about the destruction of the Library of Alexandria at the hands of the Arabs who invaded Egypt and occupied it in 642 AD. Another writer who wrote about it in the 13 th century was Gregory Bar Hebraeus (1226 &ndash 1286), an archbishop of Syriac Orthodox Church in Persia.

"Bar Hebraeus wrote in Syriac and Arabic many books. One of his Arabic books on history is called Mukhtasar fî&rsquol-Duwal, which was published and translated into Latin by the English scholar Edward Pococke (1604 &ndash 1691) under the title Historia Compendiosa Dynastiarum.[1] I have translated the passage describing the destruction of the Library of Alexandria in Bar Hebraeus, Historia Compendiosa Dynastiarum.[2] AS the reader will see, Bar Herbaeus takes from al-Qifti. The translation is as follows:

"And in this time Yahya[3] who is known to us by the name Grammaticus[4], which means al Nahawi (the Grammarian), became famous with the Muslims. He was Alexandrian and used to believe in the faith of the Jacobite[5] Nazarenes[6] , and confess the beliefs of Saweres[7]. He then recanted what the Nazarenes used to believe in the Trinity, and the bishops met up with him in Misr[8] and requested him to return back from what he was at, and he did not return back to their faith, and he lived until Amr ibn al-Ass[9] conquered the city of Alexandria. Amr entered Alexandria and got to know about Yahya&rsquos position in sciences, and Amr was generous to him and he heard his philosophical sayings which the Arabs were not familiar with, and he became fond of him. And Amr was sensible, a good listener and thinker so Yahya accompanied Amr and did not depart from him. Then one day Yahya said to Amr, &ldquoYou have control of everything in Alexandria, and seized all sorts of things in it. Anything which is of use to you I will not object to it, but anything which is not useful to you we deserve it more.&rdquo Amr said, &ldquoWhat things you are in need of?&rdquo He replied, &ldquoThe books of wisdom that are in the royal stores.&rdquo Amr said to him, &ldquoI cannot issue orders about them until the Amir of the Believers, Umar ibn al-Khattab[10], gives his permission.&rdquo And Amr wrote to Omar and told him of what Yahya had said. Omar wrote to him saying, &ldquoAbout the books you have mentioned, if there is something in them that goes along with what is in the Book of Allah[11], the Book of Allah suffices and if in them there is something that contradicts the Book of Allah, then there is no need for them.&rdquo And he ordered that they get destroyed and so Amr ibn al-As started distributing them to the baths of Alexandria to be burned in their furnaces, and so the books heated the baths for a period of six month. Listen to what had happened, and marvel at it!"

In an additional blog post dated October 6, 2017 Dioscorus Boles quoted a somewhat earlier account of the destruction of the Alexandrian Library by the Arab physician, philosopher, historian, Arabic grammarian and traveler Abd Al-Latif al-Baghdadi: Boles wrote:

"In two previous articles, which you can access Hier und Hier, we have seen the evidence for the destruction of the Library of Alexandria as one finds in the accounts of the Muslim historian al-Qifti and the Christian scholar Bar Herbaeus, both from the 13 th century, with the latter copying from the former. Both tell us very clearly that the Library of Alexandria was destroyed by the Arabs on direct instruction by the Second Muslim Caliph, Umar ibn al-Khattab (634 &ndash 644 AD). This makes the year of its destruction lies sometime between the years 642-644, since the fall of Alexandria in the Arab hands occurred in 642 AD.

"We are told that the Arab emir, &lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ, consulted ibn al-Khattab on what to do with the books in the Library of Alexandria. Ibn al-Khattab&rsquos answer came quick to him:

&ldquoAs for the books you mention, if there is in it what complies with the Book of God [Q&rsquouran], then it is already there and is not needed and if what is in these books contradict the Book of God there is no need for it. And you can then proceed in destroying them.&rdquo[1]

&lsquoAmr ibn al-&lsquoĀṣ then ordered that the books should be dispersed in the public baths and to burn them in the bath&rsquos heaters. Al-Qifti adds: &ldquoAnd I was told that at that time several public baths used [the books] for heating, bringing some fame to new public baths which later on were forgotten afterwards and it is said that they had enough heating for six months. One who listens to what has happened can only be amazed!&rdquo[2]"

"Another Arab writer who confirms the story that the Library of Alexandria was burnt on the orders of the Muslim Caliph, Umar ibn al-Khattab, is Abd al-Latif al-Baghdadi (1162&ndash1231).[3] He was born in Baghdad in the Abbasid Caliphate and travelled to Egypt and wrote a book on his findings and observations of it called in Arabic &ldquoكتاب الإفادة والاعتبار في الأمور المشاهدة والحوادث المعاينة بأرض مصر&rdquo,[4] which he finished writing in 600 AH (1203/1204 AD). On our story, he writes:[5]
[Here Boles publishes the Arabic text.]

"The translation of the above Arabic text is as follows:

"And I also saw around &lsquoamoud al-sawari [Pompey&rsquos Pillar] some of the columns that were intact and some that were broken and it looks they were [once] roofed, and that &lsquoamoud al-sawari had a dome which was supported by it. And I think that it was the hallway in which Aristotle and his followers after him taught and that it was the house of sciences which Alexander [the Great] had built, and in which was the library that was burnt by Amr ibn al&lsquoĀṣ on permission by Umar ibn al-Khattab.

"Here we have perhaps the earliest mention of the destruction of the Library of Alexandria, which the writer calls &ldquoخزانة الكتب&rdquo, by the Arabs who invaded Egypt and captured Alexandria in 642 AD after having consulted Umar ibn al-Khattab, Muhammad&rsquos second successor."

In a different blog post on October 6, 2017 Boles cited a reference in the work of the 14th century Egyptian Arab historian Al-Maqrizi regarding the destruction of the Alexandrian library:

"In three previous articles (Hier, Hier und Hier) we have seen the accounts of three writers (al-Qifti, Bar Hebraeus and al-Baghdadi) on the destruction of the Library of Alexandria by the Arabs on direct commandment by the Muslim Caliph Umar ibn al-Khattab (643 &ndash 644 AD). Now, we shall look at the account of the Egyptian historian al-Maqrizi.

"Al-Maqrizi (1364&ndash1442)[1] lived during the Burji Mamuluks who ruled Egypt from 1371 to 1517. Al-Maqrizi was a prolific writer but his fame is due mainly to his voluminous book al mawaiz wa al-&lsquoi&rsquotibar bi dhikr al-khitat wa al-&lsquoathar otherwise known as al-Khitat al-maqrizia.

"In al-Khitat al-maqrizia, Maqrizi talks in a long section about what the Arabs call &lsquoamoud al-sawari (عمود السواري) by which they mean &lsquoPompey&rsquos Pillar&rsquo. One passage of the section reads:

"And here is its translation:

&ldquoIt is to be mentioned that this pillar was one of pillars that used to support the hallway of Aristotle who used to teach wisdom in it. It was a house of learning, and khizanat al-kotob (خزانة الكتب)[the Library of Alexandria], which &lsquoAmr ibn al-&lsquoAs burned on the commandment of Umar ibn al-Khattab, May Allah be pleased with him, was in it.&rdquo[2]".


Calligraphy of Umar's name - History

Medieval Sourcebook:
Pact of Umar, 7th Century?

The Status of Non-Muslims Under Muslim Rule

After the rapid expansion of the Muslim dominion in the 7th century, Muslims leaders were required to work out a way of dealing with Non-Muslims, who remained in the majority in many areas for centuries. The solution was to develop the notion of the "dhimma", or "protected person". The Dhimmi were required to pay an extra tax, but usually they were unmolested. This compares well with the treatment meted out to non-Christians in Christian Europe. The Pact of Umar is supposed to have been the peace accord offered by the Caliph Umar to the Christians of Syria, a "pact" which formed the patter of later interaction.

We heard from 'Abd al-Rahman ibn Ghanam [died 78/697] as follows: When Umar ibn al-Khattab, may God be pleased with him, accorded a peace to the Christians of Syria, we wrote to him as follows:

In the name of God, the Merciful and Compassionate. This is a letter to the servant of God Umar [ibn al-Khattab], Commander of the Faithful, from the Christians of such-and-such a city. When you came against us, we asked you for safe-conduct (aman) for ourselves, our descendants, our property, and the people of our community, and we undertook the following obligations toward you:

We shall not build, in our cities or in their neighborhood, new monasteries, Churches, convents, or monks' cells, nor shall we repair, by day or by night, such of them as fall in ruins or are situated in the quarters of the Muslims.

We shall keep our gates wide open for passersby and travelers. We shall give board and lodging to all Muslims who pass our way for three days.

We shall not give shelter in our churches or in our dwellings to any spy, nor bide him from the Muslims.

We shall not teach the Qur'an to our children.

We shall not manifest our religion publicly nor convert anyone to it. We shall not prevent any of our kin from entering Islam if they wish it.

We shall show respect toward the Muslims, and we shall rise from our seats when they wish to sit.

We shall not seek to resemble the Muslims by imitating any of their garments, the qalansuwa, the turban, footwear, or the parting of the hair. We shall not speak as they do, nor shall we adopt their kunyas.

We shall not mount on saddles, nor shall we gird swords nor bear any kind of arms nor carry them on our- persons.

We shall not engrave Arabic inscriptions on our seals.

We shall not sell fermented drinks.

We shall clip the fronts of our heads.

We shall always dress in the same way wherever we may be, and we shall bind the zunar round our waists

We shall not display our crosses or our books in the roads or markets of the Muslims. We shall use only clappers in our churches very softly. We shall not raise our voices when following our dead. We shall not show lights on any of the roads of the Muslims or in their markets. We shall not bury our dead near the Muslims.

We shall not take slaves who have beenallotted to Muslims.

We shall not build houses overtopping the houses of the Muslims.

(When I brought the letter to Umar, may God be pleased with him, he added, "We shall not strike a Muslim.")

We accept these conditions for ourselves and for the people of our community, and in return we receive safe-conduct.

If we in any way violate these undertakings for which we ourselves stand surety, we forfeit our covenant [dhimma], and we become liable to the penalties for contumacy and sedition.

Umar ibn al-Khittab replied: Sign what they ask, but add two clauses and impose them in addition to those which they have undertaken. They are: "They shall not buy anyone made prisoner by the Muslims," and "Whoever strikes a Muslim with deliberate intent shall forfeit the protection of this pact."

from Al-Turtushi, Siraj al-Muluk, pp. 229-230.

[This was a from hand out at an Islamic History Class at the University of Edinburgh in 1979. Source of translation not given.]

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(c)Paul Halsall Jan 1996
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Calligraphy

Kalli- is a Greek root meaning "beautiful", and "beautiful" in the case of calligraphy means artistic, stylized, and elegant. Calligraphy has existed in many cultures, including Indian, Persian, and Islamic cultures Arabic puts a particularly high value on beautiful script, and in East Asia calligraphy has long been considered a major art. Calligraphers in the West use pens with wide nibs, with which they produce strokes of widely differing width within a single letter.


Time to Remember

In his forward to The Lanterns of the King of Galilee , a historical novel based on the life of Daher Al-Umar published in 2011 in Arabic , and in English in 2014, Nasrallah writes, “What saddens me now is that I didn’t come to know this great man earlier in my life.” The man to which he is referring is Daher Al-Umar Al-Zaidani, also known as The King of Galilee, whose remarkable life spanned from 1689 to 1775 .

Daher Al-Umar governed most of historic Palestine and shaped its economy and politics as well as the life of its inhabitants for the better part of the 18th century. He established ties – economic and political – with European empires and created a boost in the economy and lives of the people of Palestine that was unprecedented. Palestine, under Daher, was the closest thing to an independent state one could achieve in 18th century Levant.

I had only heard of Daher Al-Umar from reading Nasrallah’s book, which shows that Nasrallah is correct as he continues to say in his forward, “Unfortunately many people are ignorant of what Daher achieved toward establishing an autonomous Arab homeland in Palestine.” However, what is astonishing is that Nasrallah himself admits that he only came across the figure of Daher in 1985 while working on his epic novel, Time of White Horses , published in Arabic in 2007 and in English in 2012.


Stop Using Hotep as an Insult

For those who don’t know, hotep is an ancient Egyptian term that means “to be at peace.” This is why it’s distressing to me when I see people trying to use hotep as an insult—some of the writers at the Root are especially at fault for helping degrade the term hotep. These people either do not know what the term means or they know and are deliberately trying to demean African history and culture. The term has been coming up a lot lately in regards to Umar Johnson. Umar has been in the headlines because he is currently under investigation and faces losing his psychology license. Umar has also been caught up in a feud with Tariq Nasheed, the director of the Hidden Colors series.

Damon Young gave this definition of hotep:

As African people we have been subjected to having our history and culture degraded, distorted, and destroyed for centuries now. The people who have bastardized what hotep means are contributing to that problem. Take Michael Harriot, for example. Harriot is a writer at the Root and he is constantly using his platform there to criticize Umar Johnson. Some of these criticisms have merit, but other times they have gone so far that Harriot himself has had to apologize and admit he was wrong. In his latest article on Umar, Harriot ironically mocks Umar as being a “Hotepologist” and miseducator, even though Harriot is operating as a miseducator himself by distorting what the term hotep means. Another article mocks the fight between Umar and Tariq as being “The Real Husbands of Hotep”. Hotep means to be at peace, so how does that term fit in with the discord that we have seen being displayed between Umar and Tariq. When Umar and Seti had their feud in 2016, another writer at the Root described it as a “Hotep Hoedown”.

I’m not saying that we do not have people within our communities that are exploiting the Pan-African struggle for their own personal benefit, but surely we can find better names to describe such people. Among Europeans names like Benedict Arnold and Brutus are associated with a person being a traitor because those two men were traitors. In Egyptian history hotep was the name of the great physician and the designer of the first pyramid, Imhotep. Hotep was also the name of some of Egypt’s greatest pharaohs, such as Amenhotep I, Amenhotep III, and Amenhotep IV (who later became Akhenaten). The use of hotep as an insult has been directed at Umar Johnson very frequently, but Umar himself also has no issue with using hotep in that same negative context. The term hotep should be associated with its rightful origin, rather than being used in a derogatory manner. The real hoteps were great thinkers and great rulers, not the fools and frauds that some of us are trying to associate the term hotep with.

Dwayne is the author of several books on the history and experiences of African people, both on the continent and in the diaspora. His books are available through Amazon. You can also follow Dwayne on Facebook.


I Was Wrong. His Name Is Doctor Umar Johnson

A little more than a week ago I wrote two scathing articles about Umar Johnson. I called him a charlatan (I think . I call a lot of charlatans “charlatan”). I castigated him for taking people’s money without showing them where it went. I said that there was no evidence he ever tried to buy a school or would ever build a school.

Most famously, I insinuated that he never earned a doctorate. I researched. I looked through the yearbooks of every school he ever attended. I went through the archived graduation programs. I watched videos of the graduation ceremonies. I paid my own money to verify his degrees. To be clear, instead of outright saying that he wasn’t a doctor, I said that I could find no evidence that Johnson had earned a graduate degree, but I knew what I was insinuating. I think I’m pretty good at this writing thing. I knew what people would think.

We Fact-Checked Umar Johnson’s Hotep Tantrum With Roland Martin Because Someone Had To

While everyone is grabbing the popcorn for the Blac Chyna-Rob Kardashian beef, the real donnybrook…

It turns out that Umar Johnson is a doctor of psychology. The National Student Clearinghouse verified it for me late last night after researching his files. You can view the certificate here .

Here is my problem with stupid people and narcissists. They will argue their side of a debate just to save face. Sie can know they are wrong, yet they will still belabor their point. They don’t want truth or understanding they just want to be right. Dumb people do that. It’s why Donald Trump’s personal mantra is, “Never admit you were wrong. It shows weakness.”

I have always said privately and publicly that I agree with a lot of what Johnson says. Part of my problem with him (aside from our disagreement about homosexuality ruining the black race and some of his more misogynistic rhetoric) was that many people listened to him because he said he was a doctor of psychology. Some people gave him the benefit of the doubt simply because of his credentials.

I don’t think “the white man’s degree” makes Johnson any more or less credible. He was the one going around calling himself “doctor.” If his credentials were fake, then, in my opinion, his foundation was built on lies.

There are opponents of Johnson who will say that we are now giving him credibility. His fans will say I slandered him and will want Hoteparations. Look through what I wrote about him and tell me this: Where’s the lie?

I call balls and strikes. I did not have a vendetta against Johnson nor am I now an Umar apologist. I will admit that I use humor and sarcasm to make my point, and I know that it can come off as smug. Some people don’t like it, and I’m fine with that. You know why I’m comfortable doing it?

Because I’ll never be too self-important or high-strung to say I was wrong.

I stand by what I said about him. No one knows where irgendein of the money has gone that he collected. No one has seen any evidence that he is building a school. I think he’s homophobic. I believe he’s a misogynist. I believe he inflated his connection with Frederick Douglass or doesn’t know what the term “descendant” means. I believe he had an affair with a stripper. I believe he mixes opinion with facts and sells it as truth.

Everything You Wanted to Know About the Umar Johnson Memes but Were Afraid to Ask

Umar Johnson is back in the news again, blowing up black Twitter after his recent appearance on…

I also believe that he has some good rhetoric and ideas. I don’t believe that anyone should dismiss every single thing he says because of the things I said in the previous paragraph. I do feel that he erases so much of the good with inane, unfounded, bullshit mythology and Hotepery. I believe he takes advantage of people who want to be taught who aren’t critical thinkers.

Ultimately, I believe in nuance. I believe it is possible to be a scholar und a charlatan. I would still like to know what happened to those people’s money. I actually hope that he builds a school for black boys. But there is one thing I must be clear about:

His name is Doctor Umar Johnson.

World-renowned wypipologist. Getter and doer of "it." Never reneged, never will. Last real negus alive.