Die übernatürlichen Waffen der Mahabharata und ihre weltzerstörende Macht

Die übernatürlichen Waffen der Mahabharata und ihre weltzerstörende Macht

In vielen Weltmythologien werden den Charakteren in den Mythen oft übernatürliche Waffen gegeben. In der griechischen Mythologie zum Beispiel hat Zeus seine Donnerkeile, während der nordische Gott Thor seinen Zauberhammer Mjölnir hat. Übernatürliche Waffen tauchen auch in der hinduistischen Mythologie auf und sind allgemein bekannt als astras. Diese übernatürlichen Waffen werden von den Charakteren der verschiedenen hinduistischen Texte getragen, einschließlich denen des berühmten Epos Mahabharata.

Spezifische Natur von Astras

Während ein astra ist der allgemeine Begriff, der in der hinduistischen Mythologie verwendet wird, um eine übernatürliche Waffe zu bezeichnen. Diese Waffen haben bestimmte Merkmale, die es ermöglichen, sie von denen zu unterscheiden, die in der Mythologie anderer Weltkulturen zu finden sind. Für den Anfang, jeder astra wurde von einer bestimmten Gottheit geleitet. Um ein astra Um verwendet zu werden, muss die Gottheit angerufen werden, die dann der Waffe des Helden übernatürliche Kräfte verleiht. Als übernatürliche Waffe, ein astra konnte mit normalen Waffen nicht bekämpft werden, obwohl es von anderen abgewehrt werden kann astra.

Die Schlacht von Kurukshetra, die zwischen den Kauravas und den Pandavas ausgetragen wurde, wurde im Mahabharata aufgezeichnet.

Es gibt auch bestimmte Bedingungen, die erfüllt sein müssen, damit man ein astra. Ein Krieger muss über das erforderliche Wissen verfügen, um die übernatürliche Waffe zu bewaffnen, zu kontrollieren und zu entwaffnen. Dies geschieht oft in Form eines Mantras und wird normalerweise mündlich vom Meister an den Schüler weitergegeben. Es überrascht nicht, dass dieses Wissen nur an die qualifiziertesten Studierenden des Masterstudiengangs weitergegeben wird. Es gibt auch bestimmte astras das kann nur direkt von seiner vorsitzenden Gottheit erworben werden, da die Kenntnis der Mantras allein nicht ausreicht, um sie zu verwenden.

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Das Gemälde zeigt die Schlacht von Kurukshetra des Mahabharata-Epos.

Die Waffen in Aktion

Im Mahabharata verschiedene astras werden von den Kriegern während ihrer epischen Schlachten verwendet. Eines davon ist zum Beispiel das Sudharshana Chakra. Das war der astra verwendet von Krishna, dem 8 NS Avatar des Gottes Vishnu und eine Hauptfigur im Mahabharata. Das Sudharshana Chakra wird als sich drehende Scheibe mit 108 gezackten Kanten beschrieben. Diese Waffe wurde von Vishwakarma, dem Architekten der Götter, aus dem Staub der Sonne und den Resten des Dreizackes von Shiva hergestellt und von Shiva an Vishnu gegeben. Diese Waffe würde nach der Beseitigung eines Feindes zu ihrem Besitzer zurückkehren. Im Mahabharata war Krishnas Cousin Shishupala eines der Opfer des Sudharshana Chakras.

Eine Statue von Vishnu mit dem Sudharshana Chakra in seinem rechten Oberarm (CC VON SA 2.5 )

Andere astra im Mahabharata gefunden ist die Pashupatastra. Diese Waffe gilt als unglaublich zerstörerisch und kann die gesamte Schöpfung zerstören. Die Pashupatastra kann durch den Verstand, aus den Augen, durch Worte oder durch einen Bogen geschossen werden und war eine persönliche Waffe von Shiva. Dies astra wurde vom Gott direkt Arjuna gegeben, einem anderen Protagonisten des Mahabharata. Im Epos verwendet Arjuna dies nicht astra, da es die ganze Welt zerstört hätte.

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Shiva gibt Arjuna . die Pashupatastra

Noch ein bekannter astra im Mahabharata ist das Brahmashira, eine von Brahma geschaffene Waffe. Nur zwei Charaktere im Mahabharata besaßen das erforderliche Wissen, um diese Waffe zu benutzen – Arjuna und Ashwatthama. Dies astra gilt als viermal so stark wie das Brahmastra, eine weitere von Brahma geschaffene Waffe. Die Brahmastra wird in mehreren Puranas erwähnt und mit den heutigen Atomwaffen verglichen. Trotz seiner Stärke kann dem Brahmastra durch das Brahmanda begegnet werden, das in der Lage ist, das . zu schlucken astra und neutralisieren sie.

Arjuna und Ashwatthama entfesseln ihre Brahmastras gegeneinander, als Vyasa und Narada ankommen, um die Kollision zu stoppen.

Zerstörer der Welten

Was die Brahmashira betrifft, so wurde erwähnt, dass ein von dieser Waffe getroffenes Gebiet vollständig zerstört würde, das Land für 12 Jahre unfruchtbar wäre, Regen nicht für die gleiche Zeit fallen würde und alles dort giftig würde. Im Mahabharata benutzten Arjuna und Ashwatthama das Brahmashira gegeneinander. Aus Angst, dass die Macht dieser beiden astras die Welt zerstören würde, flehten die Weisen die beiden Krieger an, ihre Waffen zurückzunehmen. Arjuna war dazu in der Lage, während Ashwatthama, der das erforderliche Wissen fehlte, nicht dazu in der Lage war. Der Krieger hatte die Möglichkeit, ein einzelnes Ziel zu wählen, das er zerstören wollte, und Ashwatthama leitete sein astra in den Schoß der Pandava-Frauen, in der Hoffnung, die Panadava-Dynastie zu beenden. Dies scheiterte jedoch, als Krishna Parikshit, das ungeborene Kind von Arjunas Schwiegertochter Uttara, rettete. Für diese feige Tat wurde Ashwatthama von Krishna verflucht.


Saptarishi und ihr Beitrag zur Welt

Saptarishi sind die sieben größten Weisen des vedischen Reiches. Sie haben aufgrund ihrer yogischen Kraft und durch die Kraft ihrer Buße einen halbunsterblichen Status erreicht, den einer überaus langen Lebensdauer. Die sieben heiligen Weisen wurden beauftragt, durch die vier großen Zeitalter hindurch anwesend zu sein, um die Menschheit zu führen. Diese sieben Weisen oder Sapta Rishis arbeiteten eng mit Lord Shiva zusammen, um das Gleichgewicht auf der Erde aufrechtzuerhalten.

Sie sind die sieben geistesgeborene Söhne von Lord Brahma die für einen Zeitraum leben, der als Manvantara (306.720.000 Erdenjahre) bekannt ist. Während dieser Zeit dienen sie als Repräsentanten von Brahma und am Ende eines Manvantara wird das Universum zerstört und Saptarishi verschmelzen in Gott und die Aufgabe, die Erde zu füllen, wird neu ernannten übertragen Saptarishi. Quelle

Alle Saptarishi sind Brahmarishis, was bedeutet, dass sie die Bedeutung von Brahman vollständig verstanden haben. Normalerweise kann man nicht allein durch Verdienste zum Brahmarishi aufsteigen, da der Orden göttlich geschaffen wurde und von Lord Brahma ernannt wird. Jedoch, Vishwamitra stieg allein durch seine eigenen Verdienste in die Position eines Brahmarishi auf. Er praktizierte Zehntausende von Jahren Meditation und Enthaltsamkeit (Tapasya) und als Ergebnis wurde ihm der Rang eines Brahmarishi von Bramha selbst verliehen.

Brahmarishis sind so mächtig, dass sie jede Waffe der Erde besiegen können, die Zukunft vorhersagen können und nicht vom Kreislauf von Leben und Tod beeinflusst werden. Saptarishis sind sogar noch größer als die Devtas an Macht und Frömmigkeit sind den Devatas und anderen Klassifikationen von Rishis wie Rajarishi und Maharishi überlegen.

Maharishi bedeutet im Sanskrit „großer Weiser“ und bezieht sich auf jemanden, der stark erweiterte und verfeinerte Sinne hat. Ihr drittes Auge ist vollständig geöffnet und ihre Intuition wird voll ausgeschöpft. Ihre Aufmerksamkeit und ihr Fokus umfassen das gesamte Universum und dennoch können sie unglaublich genaue Details in ihren Handlungen und Gedanken beibehalten.

Rajarishi bedeutet auf Sanskrit „königlicher Weiser“. Es bezieht sich auf jemanden, der ein König oder Prinz sowie ein Weiser ist. Ein Rajarishi kann das Königtum verlassen und ein Rishi wie Vishwamitra werden.


Top mächtige spirituelle & physische Waffen aus alten hinduistischen Texten

(CHAKRA) Es gibt viele Beispiele für Symbolik und Beschreibungen von Waffen in hinduistischen Schriften. Hier ist eine Liste der Waffen/Astras, die in verschiedenen hinduistischen Texten und Epen wie dem Ramayana und Mahabharata erwähnt werden. Einige dieser Waffen werden heutzutage nur für religiöse Symbole verwendet, aber einige haben sich weiterentwickelt und können mit anderen ähnlichen Waffen auf der ganzen Welt verbunden werden.


Brahmas Pfeil

Im Ramayana stand Lord Rama Ravana gegenüber, wo er Pfeile abschoss und jeden der zehn Köpfe von Ravana abschlug, aber sie wuchsen sofort wieder. Die neuen Köpfe verdoppelten Ravanas Stärke, so dass Lord Rama den Pfeil von Brahma abfeuerte, der ihm von Agastya, einem weisen und himmlischen Historiker, verliehen worden war, während Rama, Sita und Lakshmana im Dandaka-Wald verbannt wurden. Der Pfeil von Brahma durchbrach Ravanas Brust, ging durch seinen Körper und kehrte zu Ramas Köcher zurück. Ravana wurde zerstört und Rama konnte siegreich nach Hause zurückkehren. Der Pfeil von Brahma, den Rama schoss, hatte Windfedern. Die Punkte waren Sonne und Flammen. Der Schacht war Mount Meru, die Nabe des Universums und wo Brahma lebte.

Eine Legende über das Schwert taucht im Shantiparva-Abschnitt von Mahabharata auf, wo ein dämonenähnliches Wesen aus der Mitte der Opferfeuer hervorsprang, die überall Flammen verstreuten. Seine Zähne waren scharf und schrecklich, sein Magen mager und dünn und die Statur sehr groß und schlank. Er war von überragender Energie und Macht. Gleichzeitig begann die Erde zu beben, es gab Aufruhr in den Ozeanen, die starken Winde begannen überall zu heulen, die Bäume begannen zu fallen und auseinander zu reißen und die Meteore begannen durch den Himmel zu blitzen! Brahma erklärte: Das ‘Wesen’, das ich gezeugt habe, ist Asi. Es soll die Vernichtung der Feinde der Götter bewirken und den Dharma wiederherstellen. Darauf nahm die Kreatur die Form eines lodernden, scharfkantigen Schwertes an, das wie die Flammen am Ende des Kalpa glühte.

Brahmastra & Brahmashira

Es wird manchmal als Brahma Astra bezeichnet. Wie in einer Reihe von Puranas beschrieben, galt sie als die tödlichste Waffe. Es wurde gesagt, dass es bei der Entladung des Brahmastra weder einen Gegenangriff noch eine Verteidigung gab, die ihn aufhalten konnte, außer von Brahmadanda, einem ebenfalls von Brahma geschaffenen Stock. Es wurde angenommen, dass es durch Meditation über den Schöpfer in den Veden, Lord Brahma, erhalten wurde. Es konnte nur einmal im Leben verwendet werden. Der Benutzer müsste eine immense mentale Konzentration zeigen. Nach alten Sanskrit-Schriften wird das Brahmastra durch einen Schlüsselsatz oder eine Anrufung angerufen, die dem Benutzer verliehen wird, wenn er diese Waffe erhält. Durch diesen Aufruf kann der Benutzer die Waffe aufrufen und über ein Medium gegen seinen Gegner einsetzen. Da Brahma im Sanatana Dharma als der Schöpfer angesehen wird, glauben Hindus, dass Brahmastra von ihm geschaffen wurde, um Dharma und Satya aufrechtzuerhalten, um von jedem benutzt zu werden, der einen Feind zerstören wollte, der zufällig auch ein Teil von . ist seine (Brahma’er) Schöpfung. Das Ziel würde, wenn es von Brahmastra getroffen würde, völlig zerstört werden. Brahma hatte eine Waffe geschaffen, die noch mächtiger war als die Brahmastra, die Brahmashira genannt wurde. Das Brahmashira wurde nie im Krieg verwendet, da es viermal mehr Macht hatte als das Brahmastra, d.h. das vierte Potenzquadrat, wie der Name schon sagt, da Brahma vier Köpfe hat. Nur Arjuna und Ashwatthama besaßen das Wissen, die Brahmashira herbeizurufen. Das Brahmastra war eine Elitewaffe mit nur einer Handvoll der größten religiösen und hingebungsvollen Bogenschützen (ref) Maheshwarananda, Swami. ”das vedische System” hatte Zugang zu ihr. Es konnte nicht durch bloßes Training oder Meditation erworben werden, es konnte einem Krieger nur von Lord Shiva oder Lord Brahma verliehen werden. Es bedurfte großer Opfer und Hingabe, um einem Brahmastra gewährt zu werden, nur wenige Menschen im Mahabharata hatten diese Waffe zur Verfügung.

Sudarshan-Chakra

Das Sudarshana Chakra ist eine sich drehende, scheibenartige Superwaffe mit 108 gezackten Kanten, die von Lord Vishnu verwendet wird. Seine Form ist ein Kreis mit einer scharfen Außenkante. Früheste Hinweise auf das Chakram stammen aus den indischen Epen Mahabharata und Ramayana, wo das Sudarshana Chakra die Waffe des Gottes Vishnu ist. Die Verwendung von Sudarshana Chakra wird gelegentlich in den hinduistischen Texten von Rigveda, Yajurveda und Puranas als ultimative Waffe zur Beseitigung des Feindes von Recht, Ordnung und Erhaltung erwähnt. Solche Feinde werden verschiedentlich als Rakshasas, Asura und Vikrutatma aufgezählt. In einem solchen Fall, wie es in den Strophen des Mahabharat geschrieben steht, enthauptet Lord Shri Krishna, der Avatar von Lord Vishnu, Shishupala unter Verwendung des Sudarshana Chakras wegen seines räuberischen Verhaltens (wobei jeder 100 todeswürdige Fehler begeht) im Rajsuya Yagna-Feier des Kaisers Yudhishthira.

Ein Chentu ist eine Pferdepeitsche, die wie ein krummer Stock aussieht und ein typisches Attribut von Lord Ayyanar, Krishna in seinem Aspekt als Rajagopala und Shiva mit Nandi ist. Das Attribut Chentu, das etymologisch von einem tamilischen Wort abgeleitet ist, erscheint im Allgemeinen in Südindien, insbesondere in hinduistischen Bildern des Bundesstaates Tamil Nadu, Indien.

Der Elefant/Hathi-Stachel oder Ankusa (Sanskrit) ist ein Werkzeug, das bei der Handhabung und Ausbildung von Elefanten verwendet wird. Es besteht aus einem Haken (meist Bronze oder Stahl), der an einem Griff befestigt wird. Der Haken wird leicht oder tiefer in die empfindliche Haut des Elefanten eingeführt, um Schmerzen zu verursachen und den Elefanten zu einem bestimmten Verhalten zu veranlassen. Ein Relief in Sanchi und ein Fresko in den Ajanta-Höhlen zeigen eine dreiköpfige Besatzung auf dem Kriegselefanten, den Fahrer mit einem Elefantenstachel, einen scheinbar edlen Krieger hinter dem Fahrer und einen weiteren Begleiter auf dem Hinterteil des Elefanten. 2 perfekt erhaltene Elefantenstacheln wurden aus einer archäologischen Stätte in Taxila geborgen und werden vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. Datiert.

Gandiva ist ein heiliger Bogen, der von Brahman aus alter Zeit geschaffen wurde, nicht zu verwechseln mit Brahma, dem Schöpfer. Brahma hielt es zuerst tausend Jahre lang. Der Bogen wurde von Devas, Gandharvas und Danavas verehrt. Arjuna benutzte es im Kurukshetra-Krieg und er war unbesiegbar. Es wird gesagt, dass außer Lord Krishna niemand außer Arjuna den Bogen in der Welt der Sterblichen führen konnte. Der Bogen machte, wenn er gezischt wurde, Donnergeräusche. Gandiva ist in seinem Ruhm parallel zu seinem berühmten Träger. Die Namen Arjuna und Gandiva werden in einem Atemzug gesprochen.

Khatvanga ist eine lange Keule oder ein Stab, der ursprünglich als Waffe verwendet wurde. Es ist eine göttliche Waffe von polysemischer Bedeutung und Ausstattung chthonischer Gottheiten und heiliger Menschen des „linkshändigen Pfads“ (Sanskrit: vamamarga) in den Dharmischen Traditionen wie dem Shaivismus. Das Khatvanga wurde von einigen Linien des historischen Tantra übernommen, obwohl es solchen Traditionen vorausging. Sowohl Lord Shiva als auch Lord Rudra trugen den Khatwang als Stab.

Narayanastra

Die persönliche Rakete von Lord Vishnu in seiner Narayan-Form. Dieser Astra feuert wiederum Millionen tödlicher Raketen gleichzeitig ab. Die Intensität des Duschens nimmt mit zunehmendem Widerstand zu. Die einzige Möglichkeit, sich gegen diese Rakete zu verteidigen, besteht darin, sich vollständig zu unterwerfen, bevor die Raketen einschlagen. Dies wiederum bewirkt, dass diese Waffe anhält und das Ziel verschont. Ashwathama, ein Kuru-Krieger-Held im Epos Mahabharata, lässt diese Waffe auf die Pandava-Streitkräfte los. Lord Krishna, der ein Avatar von Vishnu ist, fordert die Pandavas und ihre Krieger auf, ihre Waffen fallen zu lassen und sich auf den Boden zu legen, damit sie sich alle vollständig der Macht der Waffe ergeben. Dieses Geheimnis, die Macht dieser Waffe durch diese Methode zu vernichten, war nur drei Kriegern bekannt, nämlich Drona, Aswathama und Krishna. Selbst Arjuna war sich dieses Geheimnisses nicht bewusst. Es wurde auch gesagt, dass diese Waffe nur einmal in einem Krieg verwendet werden kann und wenn man versucht, sie zweimal zu verwenden, würde sie die eigene Armee des Benutzers verschlingen.

Die Parashu ist eine indische Streitaxt. Es wird im Allgemeinen mit zwei Händen geführt, kann aber auch mit nur einer Hand verwendet werden. Der Parashu war die bevorzugte Waffe von Lord Parashurama, dem sechsten Avatar von Vishnu. Parashurama war der Guru von Dronacharya, dem Guru, der die Pandavas im Epos des Mahabharata unterrichtete. Bhishma und Karna, der Halbbruder von Pandava, erhielten auch Unterricht in Waffen von Parashurama, einem Schüler von Lord Shiva, und es war bekannt, dass er schreckliches Temperament hatte, nachdem er seinen Vater an den bösen Asura verloren hatte. Parashuramas Parashu hatte übernatürliche Kräfte. Es hatte vier Schneidkanten, eine an jedem Ende des Klingenkopfes und eine an jedem Ende des Schafts.

Pashupatastra

Die Pashupatastra ist die zerstörerischste persönliche Waffe von Lord Shiva, die durch den Verstand, die Augen, Worte oder einen Bogen entladen wird. Die Pashupatastra kann niemals gegen geringere Feinde oder von geringeren Kriegern eingesetzt werden, sie ist in der Lage, die Schöpfung zu zerstören und alle Wesen zu besiegen. Es wurde im Mahabharata-Krieg von Arjuna verwendet, um Jayadratha zu töten. Es wurde von Meghanada gegen Lakshmana eingesetzt. Es wird zurückgegeben, ohne Schaden zuzufügen, da es nur zur Aufrechterhaltung des Dharma verwendet werden kann.

Eine Trishula ist eine Art indischer Dreizack, die aber auch in Südostasien vorkommt. Es wird allgemein als hinduistisches und buddhistisches religiöses Symbol verwendet. Das Wort bedeutet 𔄛 Speer” in Sanskrit und Pali. Die Trishula wird von Lord Shiva getragen und soll verwendet worden sein, um den ursprünglichen Kopf von Lord Ganesh abzutrennen. Durga hält auch Trishula als eine ihrer vielen Waffen. Es gibt viele andere Götter und Gottheiten, die die Waffe Trisula halten. Die drei Punkte haben unterschiedliche Bedeutungen und Bedeutungen und haben, wie die Hindu-Religion, viele Geschichten hinter sich. Es wird allgemein gesagt, dass sie verschiedene Dreieinigkeiten repräsentieren – Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die drei Guna. Als eine Waffe Shivas betrachtet, soll die Trishula die drei Welten zerstören: die physische Welt, die Welt der Vorfahren (repräsentiert die Kultur aus der Vergangenheit) und die Welt des Geistes (repräsentiert die Prozesse des Wahrnehmens und Handelns). ). Die drei Welten sollen von Shiva zu einer einzigen nicht-dualen Existenzebene zerstört werden, das heißt nur Glückseligkeit. Der zentrale Punkt der Trisula stellt Shushmana dar und ist deshalb länger als die anderen beiden, die Ida und Pingala darstellen.

Es wird angenommen, dass der Vajra die Festigkeit des Geistes und die spirituelle Kraft repräsentiert. Als materielles Gerät ist der Vajra ein Ritualgegenstand, eine kurze Metallwaffe, die ursprünglich als eine Art Fausteisen verwendet wurde. Die früheste Erwähnung des Vajra findet sich im Rigveda, der vermutlich zwischen 1700 und 1100 v. Chr. verfasst wurde. Es wird als die Waffe von Indra beschrieben. Es wird beschrieben, dass Indra den Vajra benutzt, um Sünder zu töten. Der Rigveda besagt, dass die Waffe von Tvastar, dem Hersteller göttlicher Instrumente, für Indra hergestellt wurde. Es ähnelt der japanischen Waffe namens Yawara

Der Vel ist der göttliche Speer (Speer) von Lord Murugan. Göttin Parvati präsentierte Murugan das Vel als eine Verkörperung ihrer Shakti oder Macht, um den bösen Asura Soorapadman zu besiegen. Laut Skanda Purana benutzte Murugan Sein Vel, um alle bösen Mächte von Soorapadman zu besiegen. Murugan, der zu sehr auf die Täuschung bedacht war, schleuderte seinen Vel und teilte den Mangobaum in zwei Hälften, eine zu Seval (ein Hahn) und die andere zu Mayil (ein Pfau).Murugan hatte fortan den Pfau als sein Vahanam und der Hahn wurde zum Emblem seiner Kampfflagge. Der Vel wurde zum Symbol der Tapferkeit und des Triumphes des Guten über das Böse. Der Speer, der von den alten Tamilen in der Kriegsführung verwendet wurde, ist auch allgemein unter diesem Namen bekannt.

Ein Gada (auch bekannt als Streitkolben) ist eine stumpfe Waffe, eine Art Keule oder Jungfrau, die einen runden und sehr schweren Kopf am Ende eines Griffs verwendet, um kraftvolle Schläge auszuführen. Die Verwendung von Gadas in der Kriegsführung war in den indischen Epen von Ramayana und Mahabarata sehr verbreitet. Die Gada wird auch in der rechten Hand von Lord Hanuman getragen, wo sie Selbstständigkeit, die Autorität der Regierung und die Macht zum Herrschen symbolisieren kann.


Wer hat die Königsfamilien gewählt?

Was macht sie königlich? Sind es die Kostüme, in die sie sich kleiden? Sind wir noch Kinder in einer Fantasiewelt, in der die Regeln für alle anderen gelten, außer für sie? Das Wort “British” bedeutet im Hebräischen “Mann des Bundes” oder “begehrter Mann”. Manche behaupten, sie seien keine Menschen. Es gibt 4 Rassen auf diesem Planeten – weiß, schwarz, rot und gelb, die weiter in Kategorien unterteilt werden können. Wir können sagen, dass diese 4 Rassen einander fremd sind. Sie haben sich selbst gewählt, weil sie der Meinung sind, dass sie ein Geburtsrecht haben, überlegen zu sein. Was macht sie überlegen? Haben sie besondere Kräfte, außer der Fähigkeit, die Massen über die Jahre hinweg als Analphabeten zu halten und jahrhundertelang altes Wissen zu horten, das der gesamten Menschheit gehört? Sie lassen uns Brotkrumen zusammensetzen, bis jetzt, während sie sich über Marionetten politisch neutral halten. Es ist schwer zu glauben, dass wir zulassen, dass eine solche Existenz gewährt wird. Es ist wie ein verwöhntes Kind, das will, was es will, wann es es will, oder es bekommt einen Wutanfall und die Eltern geben einfach nach, weil sie nicht damit umgehen wollen.

Es ist kein Krieg gegen den Terror, sondern ein Krieg des Terrors, der auf allen Kontinenten sorgfältig durchgeführt wird. Die Welt wird in Kategorien eingeteilt, von Nahrungs- und Wasserknappheit bis hin zu wirtschaftlicher Armut, von Menschen verursachten Krankheiten, unnötigen Kriegen und Gedankenkontrolle durch Unterhaltung, den neuesten pharmazeutischen Medikamenten und psychologischen falschen Zielen, die die Länder der 1. Welt in vegetativen Staaten halten.

Interessanterweise nennt sich die Frau, die die muslimische Gruppe unterdrückt, Isis (ägyptische Göttin). Eine Gruppe, die Obama in mehreren Reden sehr deutlich gemacht hat, die die USA finanziert. Im Laufe der Geschichte wurden die Hessen von der herrschenden Klasse in die westliche Welt gebracht, um über Dritte die Kontrolle zu übernehmen. Wenn Sie Isis folgen, werden Sie feststellen, dass sie alle antiken Stätten im Nahen Osten zerstören. Diebstahl von Artefakten und möglicherweise uralter Technologie aus Mesopotamien, der heute nach Gobekli Tepe die zweitälteste Zivilisation, die erfolgreich begehrt wurden. Bis zu den US-Invasionen aufgrund von Massenvernichtungswaffen und Terrorismus hat sich alles als falsch erwiesen. Tatsächlich hatte Gaddafi die sich regenerierende Wasserquelle in der Erdkruste angezapft und soll 184 Millionen Dollar in Gold und Silber besessen haben Münzen. Er plante, sein eigenes Bankensystem mit anderen Ländern des Nahen Ostens zu gründen.

Wir haben Homeland Security aus diesem Deal herausgeholt, und unser Land sieht mehr und mehr wie ein Polizeistaat aus, während unsere Existenzrechte immer weniger werden. Obamas Gesundheitsversorgung ist genau das gleiche Gesundheitssystem, das Hitler für das wiederbelebte Nazi-Deutschland-T-4-Programm ins Spiel gebracht hat. Hitler entwaffnete auch sein Volk mit seinem Waffenkontrollgesetz und behauptete, es habe mehr geschadet als genützt.

Die USA sind das militärische Werkzeug der Monarchie (Windsors alias Sachs) und des Herrn der Stadt London (der Eigentümer des Währungssystems auf der ganzen Welt). Gründer von Goldman Sachs. Der wichtigste feudale Grundbesitzer der Welt ist Königin Elizabeth II. Der zweitgrößte Landbesitzer ist der Sultan von Saudi-Arabien. Sie ist Königin von 32 Ländern, Oberhaupt eines Commonwealth von 54 Ländern, in dem ein Viertel der Weltbevölkerung lebt, und rechtmäßige Eigentümerin von etwa 6,6 Milliarden Morgen Land, einem Sechstel der Landoberfläche der Erde. Ihre Position ist ein Relikt des letzten und größten Landimperiums der Geschichte, dessen Untergang aufgrund ihrer Position und ihres Besitzes etwas verfrüht erscheinen würde. Aber ihre Macht ist real oder zumindest rechtlich real, und sie leitet sich aus einer Tradition ab, die auf einer spezifischen und unausgewogenen Beziehung zwischen Herrschenden und Beherrschten beruht, die wir zugelassen haben.

Eine Apokalypse bringt Tod und Wiedergeburt, ebenso wie Shiva (bedeutet 7), das außerhalb von Cern steht - dem größten Teilchenbeschleuniger. Es gab 5 katastrophale Ereignisse auf der Erde, das Aussterben der Dinosaurier war das letzte, aber die Bibel spricht von Noah als dem letzten Menschen, der etwa 2000-2200 v. Chr. Um die Zerstörung des Turms von Babel zurückgeht. Obwohl es viele verschiedene Daten gibt, scheinen die Zeitachsen zu passen und nach dem Maya-Kalender dauert es etwas mehr als 5000 Jahre, bis es "zurückgesetzt" wird, was etwa 2012 war. Dies ist ungefähr die gleiche Zeitspanne seit Noahs Flut, und Babel Zerstörung bis jetzt. Es stimmt auch mit der Zeitleiste der Himmelskriege überein, die im Mahabharata geschrieben sind.

Es gibt auch überall auf der Welt Beweise für einen alten Atomkrieg, aus der gleichen Zeit, über die im Mainstream nicht gesprochen wird, natürlich kann all dies recherchiert werden. Es kann auch die Hubschrauber, Flugzeuge und ägyptischen Hieroglyphen von U-Booten sowie viele andere alte Technologien und Anomalien erklären. Ist dies der Grund, warum vor 2000 v. Chr. so wenig von der antiken Welt übrig geblieben ist? Es ist auch sehr interessant, wenn wir uns die alte Zeitachse dieser katastrophalen Ereignisse 2000 v. Darüber hinaus ist es auch das Jahr der “Shemitah”, was 7 auf Hebräisch bedeutet, 7 ist auch Sept in Latein und Sanskrit, auf die Sept. 2001, Sept. 2008 und ungefähr Sept. 2015-16 fallen. Wenn ihre Wahrheit bis zum letzten stehenden “Noah” ist, der lebte, bis er 950 Jahre alt war, könnte dann ein alter Atomkrieg unsere Atmosphäre verändern und die Lebensdauer des Menschen verkürzen?

Alles ist Zahl im Universum, und die Elite-Kabale nimmt den himmlischen Kalender sehr ernst. Zufällig fallen all diese Finsternisse und Tagundnachtgleichen auch in die Monate März-April und September. Diese himmlischen Daten fallen auch zufällig auf oder in die Nähe der jüdischen Feiertage. Diese Top-Hermetiker sind der “Herr der Ringe”. Interessant, wie der Papst bei den Ritualen des letzten Jahres an diesen September-Terminen, bei Mond- / Sonnenfinsternissen an wichtigen Ley-Linien-Punkten war und diese jüdische Karwoche im September an oder in der Nähe einer anderen Sonnen-/Mondfinsternis und im Herbst eine Weihe durchführen wird Tagundnachtgleiche. Interessant, um es gelinde auszudrücken.

Es gibt alternative Realitäten durch Wahl für bessere Ergebnisse. Menschen können durch Propaganda, Desinformation, Gifte in unserer Nahrung, Wasser, Luft, Impfstoffen und dem ultimativen Ziel der Entvölkerung beeinflusst werden, klügere und sachkundigere Entscheidungen zu treffen, um die Richtung zu ändern, die das derzeitige System so verzweifelt versucht, festzuhalten zur “Agenda 21” der Vereinten Nationen.

Wir kommen auf einige der schwierigsten Zeiten unserer menschlichen Existenz zu. Die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, sind immens, da Machtkämpfe des aktuellen Systems aufgrund des geteilten Wissens seine Macht verlieren! Wir haben die Wahlfreiheit, die das Kollektiv treffen muss. Das alte Denkmodell mit Monarchien und Führungen zu stoppen, die Kriege, Hungersnöte, Krankheiten und menschliche Zerstörung von uns selbst und dem Planeten verursachen. Nur ein Außerirdischer würde den Planeten terraformieren, um seine eigene Existenz zu rechtfertigen.

Die Welt vor uns ist gefährlich, aber voller Möglichkeiten für eine bessere Welt. Vor allem mit den globalen Bewusstseinsverschiebungen, die stattgefunden haben.

Wir können die Gefahren umgehen, wenn wir “kollektiv” arbeiten.


Hier ist eine Liste mit allen wichtigen Mahabharata-Charaktere:

Krishna war der Sohn von Vasudeva und Devaki und war auch als Vasudeva Krishna oder Vasudeva bekannt. Krishna ist der achte Avatar von Lord Vishnu und ist einer der beliebtesten hinduistischen Götter mit Tempeln auf der ganzen Welt, einschließlich der berühmten ISKCON-Tempel. In seinem Avatar als Krishna tötete er seinen grausamen Onkel (den Bruder seiner Mutter), der Devaki und ihren Mann als Gefangene gefangen gehalten hatte. Krishna spielte im Mahabharata eine sehr wichtige Rolle. Seine Lehren an Arjuna im Kriegsgebiet von Kurukshetra sind in der „Bhagwat Gita“, dem heiligen Buch der Hindus, aufgeführt.

Draupadi ist die wichtigste weibliche Figur in Mahabharata. Draupadi, ursprünglich Krishnaa genannt, war die Tochter von König Drupad. Sie war die Frau von Pandavas, die im großen Kurukshetra-Krieg gegen ihre Cousins ​​(die Kauravas) kämpften. Draupadi war mit allen fünf Pandavas verheiratet. Sie hatte fünf Söhne, einen von jedem Pandava, die Upapandavas genannt wurden. Krishna behandelte sie als seine Schwester und beschützte sie, als Kauravas versuchte, ihr Cheer-Haran (das Ausziehen ihrer Kleider) zu machen, das als einer der Hauptfaktoren des Kampfes zwischen Kauravas und Pandavas gilt.

Die Pandavas – Yudhishthir, Bhim, Arjun, Nakul und Sahadeva

Yudhishthira

Yudhishthira war der älteste Sohn von König Pandu und Königin Kunti. Er war der König von Indraprastha (später Hastinapur/Kuru) und der Anführer der Pandava-Seite im Kurukshetra-Krieg. Er wurde von einem himmlischen Rishi mit der spirituellen Vision des zukünftigen Sehens gesegnet. Er wurde als Dharamraj Yudhishthira bekannt. Er hatte 2 Frauen, Draupadi und Devika. Yudhishthira gab Shakunis Herausforderung in Pachisi (einem Würfelspiel) nach und verlor sein Königreich, seine Brüder und Draupadi. Er spielte dann zum zweiten Mal und verlor den Rest seines Königreichs und wurde somit auch für 13 Jahre und 1 Jahr in Anonymität ins Exil gezwungen. Von da an bewies Yudhishthira mehrmals seine aufrichtigen Prinzipien. Nach Beendigung des Exils unternahm Yudhishthira mehrere Anstrengungen, um sein Königreich friedlich zurückzuerobern, aber es ging vergeblich und schließlich wurde Yudhishthira von Krishna überzeugt, einen Krieg zu führen. Später, als er wusste, dass er einen älteren Bruder, Karna, hatte, verfluchte er alle Frauen, dass sie nie in der Lage waren, Geheimnisse zu verbergen.

Bhima war der Zweitgeborene von Pandu und galt als körperlich stark von 10.000 Elefanten. Er war auch dafür verantwortlich, alle hundert Kaurav-Brüder im Kurukshetra-Krieg zu töten. Bhima wurde von Kripa und Drona in Religion, Verwaltung, Wissenschaft und Kampfkunst ausgebildet. Er hatte 3 Frauen, Hidimba, Draupadi und Valandhara. Er hatte auch einen riesigen Appetit und war dafür bekannt, etwa die Hälfte der gesamten Nahrung zu sich zu nehmen, die von den Pandavas konsumiert wurde. Es waren Duryodhanas Versagen und seine Schwäche gegenüber Bhima, die Duryodhana verärgerten, um zu versuchen, Bhima zu töten. Es wird angenommen, dass Duryodhana einen Plan ausgeheckt hat, um Bhima zu vergiften und ihn im Fluss Ravi zu ertränken, wo Vasuki, der Naga-König, Bhima rettete und ihm auch immense Kraft verlieh.

Arjuna ist einer der zentralen Charaktere von Mahabharata. Er war der spirituelle Sohn von Indra und der dritte Pandava-Bruder. Er hatte 4 Frauen, Draupadi, Ulupi, Chitrangada und Subhadra. Es war Arjuna, der die etablierte Herausforderung auf Draupadis Swayamvara meistern konnte. Auch wegen Arjuna musste Draupadi alle seine Brüder heiraten. Lord Krishna und Arjuna verbanden eine wunderbare Freundschaft. Es wird auch angenommen, dass er eine Inkarnation von Lord Nara ist, der der beste Freund von Lord Vishu war. In einem Kampf um den Namen Hastinapurs tötete Arjuna unter der Führung seines ältesten Bruders 10 Lakh Gandharvas.

Nakul war der vierte Pandav-Bruder. Er war Sahadevas Zwilling, geboren von Madri. Sie wurden beide zusammen Ashvineya genannt. Während des Kurukshetra-Krieges wünschte Nakula Drupada, General der Pandava-Armee zu werden, aber es waren Yudhishthir und Arjun, die sich stattdessen für Dhristadyumna entschieden. Als Krieger war Nakula der Anführer eines der sieben Akshahuni. Nach dem Krieg wurde Nakula zum König des Königreichs Nördliches Madra ernannt.

Sahadeva war der jüngste der 5 Pandav-Brüder. Nakul und Sahadeva waren Zwillinge, deren Eltern, Pandu und Madri, die Ashwini Kumaras anriefen, um Kinder zu zeugen. Er hatte 2 Frauen, Draupadi und Vijaya. Seine Kernkompetenz lag im Schweißen von Schwert und Astrologie. Sahadeva wollte, dass Virata der General der Pandava-Armee für den Krieg wird, aber Yudhishthir und Arjun entschieden sich stattdessen für Dhristadyumna. Sahadeva legte auch einen Eid ab, Shakuni zu töten, was er am 18. Tag des Kurukshetra-Krieges vollbrachte. Nach dem Krieg wurde Sahadeva wegen seiner Erfahrung mit dem Schwert zum König des südlichen Madra-Königreichs (Matsya-Königreich) ernannt.

Kauravs – 99 Brüder und eine Schwester

Duryodhana, auch bekannt als Suyodhana, war der älteste Kaurav-Bruder. Er war zusammen mit seinem Cousin Yudhishthira der Kronprinz des Königreichs Kuru. Er nutzte seine größeren Fähigkeiten im Umgang mit dem Streitkolben, um seine Gegner zu besiegen. Er lernte auch Kampfkünste von Guru Dronacharya. Obwohl er von seiner Familie geliebt wurde, wurde er zusammen mit seinen Brüdern nie den Pandavas gleichgestellt. Duryodhana wurde von Shakuni betreut, der alle Intrigen in Duryodhanas Gedanken meisterte, um die Pandavas zu demütigen und zu töten. Zu der Zeit, als die Pandavas aus dem Exil zurückkehrten, lehnte Duryodhana es ab, ihnen ihr Königreich zurückzugeben, und stellte eine Armee zusammen, die einige Schwergewichte wie Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama, Shrutyudha und auch alle, die kritisch waren, umfasste ihn, waren aber aufgrund ihrer früheren Verpflichtungen gezwungen, für ihn zu kämpfen. Er wurde schließlich im Krieg getötet und Ashwatthama zum Oberbefehlshaber der Armee ernannt.

Weitere Informationen zu diesen Mahabharata-Zeichen finden Sie unten:

Dronacharya

Dronacharya war sowohl für die Pandavas als auch für die Kauravas der königliche Guru. Er war ein wilder Krieger mit enormen Kampfkünsten. Guru Dronacharya verpflichtete sich zum Schutz des Reiches Hastinapur und unterstützte die Kauravas. Er war ein Meister der fortgeschrittenen Militärkünste, einschließlich der göttlichen Waffen oder Astras, und wurde zu dem Glauben verleitet, dass Ashwatthama (sein Sohn) im Krieg getötet wurde. Damals begann Drona, den Tod seines Sohnes zu betrauern, als er während des Krieges von Drishtadyumna enthauptet wurde. Guru Dronacharya glaubte auch, dass Arjuna der engagierteste, fleißigste und natürlichste aller Pandavas und Kauravas ist.

Bhishma, auch Bhishma Pitamah genannt, war ein schönes Beispiel für Ethik und Fairness. Er war der älteste Getreue des Königreichs Hastinapur. Sein Privatleben war voller Einsamkeit, während seine unvergleichliche Staatskunst und andere tadellose Eigenschaften immer noch seine glühenden Anhänger auf der ganzen Welt inspirieren. Bhishma war bekannt für sein Zölibat. Er war der achte Sohn des Kuru-Königs Shantanu und der Flussgöttin Ganga und wurde mit dem Segen gesegnet, den Moment seines Todes zu entscheiden. Bhishma Pitamah war durch seinen Halbbruder Vichitravirya (Sohn von Satyavati) sowohl mit Pandavas als auch mit Kauravas verwandt. Er war ein großartiger Bogenschütze und Krieger. In der Schlacht von Kurukshetra war Bhishma der Oberbefehlshaber der Kauravas. Es war Bhishma, der Yudhishthira den Vishnu Sahasranama übergab, als er nach dem Kurukshetra-Krieg auf seinem Sterbebett lag.

Ved Vyas schrieb Mahabharata, das längste jemals geschriebene Gedicht. Das Mahabharata besteht aus über 1 lakh shlokas und über 2 lakh einzelnen Verszeilen. Ved Vyasa ist auch als derjenige bekannt, der die Veden klassifiziert hat. Er war der Sohn von Satyavati und Parashara.

Dhritarashtra

Dhritarashtra hatte ein sehr geringes Selbstwertgefühl und hielt seine Blindheit für einen Fluch. Dhritarashtra beneidete seinen Bruder Pandu und seinen perfekten Rat zur Verbesserung der Kuru-Dynastie. Es war Dhritarashtras emotionale Blindheit und sein materialistischer Blick auf den Thron, die seinen Sohn Duryodhana zu einem hitzköpfigen und egozentrischen Menschen machten. Es war Vyasa, der ihm eine göttliche Vision bot, damit Dhritarashtra den Krieg sehen konnte. Da Dhritarashtra nicht gewillt war, zuzusehen, wie seine Verwandten abgeschlachtet wurden, bat Dhritarashtra Vyasa, seinem Wagenlenker Sanjaya diesen Segen zu geben. Als Lord Krishna Arjuna seine Vishvarupa auf dem Schlachtfeld zeigte, bedauerte Dhritarashtra, die göttliche Vision nicht zu besitzen. Schließlich verwüstete ihn das Ergebnis des Krieges und alle seine treuen Söhne wurden getötet.

Weitere Mahabharata-Charaktere finden Sie unten:

Karna war der Sohn von Surya und Kunti, der von einem unverheirateten Kunti in einem Korb im Fluss ausgesetzt wurde. Dann wurde er von Radha und Adhiratha Nandana adoptiert und aufgezogen, die den Korb auf dem Ganges schwimmen fanden. Karna wurde schließlich Duryodhanas engster Freund. Es war seine Hilfe, die Duryodhana half, die Vaishnava Yagna durchzuführen, als die Pandavas im Exil waren. Er war ein unbesungener Held des Mahabharata, ein unbesiegbarer Krieger, obwohl er seit seiner Geburt ein unglückseliger Prinz war. Er lehrt uns, wie man sich besser präsentieren kann als ihr Schicksal und alles mit Entschlossenheit erreichen kann. Er wurde auch von Duryodhana als Arjunas ebenbürtig angesehen und zum König von Anga ernannt, woraufhin er seine Allianz mit Duryodhana versprach. Er traf seine leibliche Mutter sehr spät im Epos und entdeckte, dass er der ältere Halbbruder derer war, gegen die er kämpfte. Er ist ein Symbol für jemanden, der abgelehnt wird, aber dennoch zu einem Mann mit außergewöhnlichen Fähigkeiten wird, der als treuer Freund bereitwillig seine Liebe und sein Leben schenkt. Sein Charakter wurde entwickelt, um große emotionale, ethische, moralische und religiöse Dilemmata aufzuwerfen.

Shakuni, auch bekannt als Saubala, war der Prinz des Königreichs Gandhar und wurde nach dem Tod seines Vaters König. Er ist einer der Hauptschurken in Mahabharata. Er war der Bruder von Gandhari, der den Geist seines Neffen Duryodhana vergiftete und auch den zerstörerischen Krieg von Mahabharata anheizte und zur Ursache der Zerstörung der Kauravas wurde. Shakuni wird als Drahtzieher des Kurukshetra-Krieges bezeichnet. Er arbeitete daran, Hass zwischen den Kauravas und den Pandavas zu schüren, scheiterte jedoch oft bei seinen Tricks gegen die Pandavas. Er wusste, dass nur Krishna die Macht und den Einfluss hatte, seinen Racheplan zu vereiteln, um die Linie der Kuru zu zerstören. Dieser Plan von ihm kam nur in die Handlung, weil er wütend auf Bheeshma war, der seine Schwester, Gandharis Hand für den blinden Prinzen – Dhritarashtra, anforderte. Er wurde am 18. Tag des Mahabharata-Krieges von Sahadeva getötet.

Gandhari ist ein weiterer wichtiger Charakter aus Mahabharata. Sie ist für ihre Frömmigkeit und Tugendhaftigkeit bekannt und gilt als Inkarnation von Mati, der Göttin der Weisheit. Sie war eine Prinzessin von Gandhar und heiratete Dhritrashtra, mit der sie die Mutter von Kauravas wurde. Sie beschloss, sich die Augen zu verbinden, um wie ihr Ehemann zu sein, und war unbestritten als die weiseste weibliche Figur des Mahabharata bekannt. Ihr Bruder Shakuni war wütend, dass Hastinapur seiner Schwester einen Blinden angeboten hatte, nachdem er Gandhar in einem Eroberungskrieg gedemütigt hatte, bei dem alle Brüder von Shakuni getötet wurden.

Ashwatthama

Ashwatthama war Guru Dronacharyas Sohn. Er war einer der wenigen Menschen, die den Kurukshetra-Krieg überlebten und wurde in diesem Krieg zum letzten Oberbefehlshaber der Kauravas ernannt. Bei Duryodhanas letztem Atemzug gab Ashwatthama ihm die Nachricht, dass er alle 5 Söhne von Pandavas getötet hatte, die er getötet hatte, indem er mitten in der Nacht einen Angriff plante.Als Pandavas vom Tod ihrer Söhne hörte, forderte er ihn heraus. Der Weise Vyasa unterbrach ihn, um den Krieg zu beenden. Vyasa überzeugte die Pandavas, zurückzutreten, während Ashwatthama es nicht tat und er richtete seine Waffe auf den Schoß der schwangeren Uttara, damit die gesamte Linie der Pandavas beendet wird. Als Strafe für dasselbe forderte Vyasa Ashwatthama auf, den Edelstein auf seiner Stirn abzugeben. Krishna verfluchte ihn, dass er bis zum Ende von Kalyug am Leben sein wird und seine Wunde nie heilen wird.

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Mantra und Shlokas

Die Astras sind transzendentale, übernatürliche Waffen, die vom Herrn geschaffen wurden und denen eine bestimmte Gottheit vorsteht. Um einen Astra zu beschwören oder zu benutzen, muss man über das erforderliche Wissen verfügen, d. h. das spezifische Mantra, das den Astra scharfmacht, leitet und entwaffnet. Die vorsitzende Gottheit verleiht, wenn sie einmal richtig angerufen wurde, die Waffe, was es Feinden im Wesentlichen unmöglich macht, ihrer Macht mit regulären Mitteln entgegenzuwirken.

Wie in Sastra beschrieben, gab es bestimmte Bedingungen, die die Verwendung verschiedener Astras beinhalteten, und die Verletzung des ordnungsgemäßen Protokolls konnte tödlich sein. Aufgrund der damit verbundenen Macht wurde das Wissen, das die Verwendung eines Astras beinhaltet, von Guru zu Schüler allein mündlich weitergegeben, und nur die qualifiziertesten Schüler wurden in die Informationen eingeweiht. Bestimmte Astras mussten direkt von der vorsitzenden Gottheit selbst weitergegeben werden, da die Kenntnis der Mantras allein nicht ausreichte.

Die Bedeutung von Astras wird im Ramayana und Mahabharata besonders ausführlich beschrieben, die ihre Verwendung in epischen Schlachten beschreiben. Verschiedene Zeitvertreibe beschreiben die Verwendung von Astras durch Bogenschützen wie Rama, Arjuna und Bhisma. Im Allgemeinen riefen sie die Astras zu Pfeilen auf, obwohl sie potenziell mit allem verwendet werden konnten. Ashwatthama beschwor zum Beispiel einen Astra mit einem Grashalm als Waffe.

Einer der berühmtesten Astras ist Pashupatastra, die unvorstellbar starke und höchst zerstörerische persönliche Waffe von Lord Siva. Er entlud Pashupatastra mit Hilfe seines Verstandes, seiner Augen, seiner Worte oder seines Bogens. Der Pashupata kann niemals gegen kleinere Feinde oder von kleineren Kriegern eingesetzt werden, er ist in der Lage, die Schöpfung zu zerstören und alle Wesen zu besiegen.

In Mahabharata und Srimad Bhagavatam lesen wir auch über das führende Astra, Sri Brahmastra, das im morgigen Abschnitt besprochen wird.

Im Folgenden sind die wichtigsten Astras aufgeführt, die in Ramayana und Mahabharata erwähnt werden (Astra, Präsidierende Gottheit, Waffenwirkung):

Die Brahmastra: Wie im Sastra beschrieben, ist ein Brahmastra ein Astra oder eine himmlische Waffe, die von Lord Brahma geschaffen wurde. Es ist manchmal als Brahma Astra bekannt (Astra bezieht sich auf "Raketenwaffe"). Wie in einer Reihe von Puranas beschrieben, gilt Brahmastra als die tödlichste aller Waffen. Wenn ein Brahmastra entladen wird, kann weder ein Gegenangriff noch irgendeine Verteidigung ihn aufhalten.

Das Brahmastra verfehlt nie sein Ziel und muss mit sehr spezifischer Absicht gegen einen Feind eingesetzt werden, sei es eine Einzelperson oder eine Armee, da das Ziel der vollständigen Vernichtung ausgesetzt ist. Brahmastra soll durch Meditation über Lord Brahma erlangt werden und kann nur einmal im Leben verwendet werden. Der Benutzer müsste eine immense mentale Konzentration zeigen, um eine Sanktion zum Bewaffnen und Verwenden der Waffe zu erhalten. Da Brahma der Schöpfer im Sanatana Dharma ist, versteht es sich, dass Brahmastra von ihm geschaffen wurde, um Dharma und Satya aufrechtzuerhalten.

Laut sastra wird das Brahmastra durch ein Schlüsselmantra beschworen, das dem Benutzer verliehen wird, wenn er die Waffe erhält. Durch das richtige Singen des Mantras kann der Benutzer die Waffe aufrufen und sie mit vernichtender Kraft gegen seinen Gegner einsetzen.

Der Brahmastra verursacht auch schwere Umweltschäden. Das Land, in dem die Waffe verwendet wird, wird für Äonen unfruchtbar und alles Leben in und um dieses Gebiet hört auf zu existieren. Frauen und Männer werden unfruchtbar. Die Niederschläge nehmen stark ab und das Land bildet Risse wie bei einer Dürre.

Es gibt zahlreiche Beschreibungen von Waffen, die von verschiedenen Halbgöttern geschaffen wurden, wie die im ersten Teil dieser Rezension erwähnten Astras und präsidierenden Gottheiten: Agneyastra, Brahmastra, Chakram, Garudastra, Kaumodaki, Narayanastra, Pashupata, Shiva Dhanush, Sudarshana Chakra, Trishul, Vaishnavastra, Varunastra und Vayavastra. Unter ihnen gilt das Brahmastra als das mächtigste von allen.

Es gibt zahlreiche Beispiele in den vedischen Schriften, in denen das Brahmastra verwendet wird oder seine Verwendung bedroht ist. Zum Beispiel gibt es die Konfrontation von Arjuna und Ashwatthama in Mahabharata, bei der Arjuna seine Waffe wie befohlen zurückzieht, aber Ashwatthama, der dazu nicht in der Lage ist, schickt sie stattdessen, um Arjunas ungeborenen Enkel Parikshit anzugreifen, der anschließend von Krishna gerettet wird. Ashwatthama hatte seinen Pfeil und Bogen nicht in seiner Nähe, als er Arjuna gegenüberstand, also nahm er ein Stück Gras und warf, nachdem er das Mantra stumm beschworen hatte, das Stroh nach Arjuna, und es trug die Kraft des Brahmastra.

In ähnlicher Weise beschreiben Passagen im Ramayana, wie das Brahmastra von Rama als letzter Schlag gegen die Rakshasa Ravana während ihrer Schlacht in Lanka verwendet wurde.

Im Srimad Bhagavata Mahapurana werden die folgenden Beschreibungen gegeben:

Srimad Bhagavatam 1.7.30: "Als sich die Strahlen der beiden Brahmastras vereinten, bedeckte ein großer Feuerkreis wie die Sonnenscheibe den ganzen Weltraum und das ganze Firmament der Planeten."

Aussage von Srila Prabhupada: „Die Hitze, die durch den Blitz eines Brahmastra erzeugt wird, ähnelt dem Feuer, das in der Sonnenkugel zur Zeit der kosmischen Vernichtung gezeigt wird. Die Strahlung der Atomenergie ist im Vergleich zu der von einem Brahmastra erzeugten Wärme sehr unbedeutend Bombenexplosion kann höchstens eine Kugel sprengen, aber die von den Brahmastra erzeugte Hitze kann die gesamte kosmische Situation zerstören. Der Vergleich wird daher mit der Hitze zur Zeit der Vernichtung gezogen."

Srimad Bhagavatam 1.7.32: "Als Arjuna die Störung der allgemeinen Bevölkerung und die bevorstehende Zerstörung der Planeten sah, zog er sofort beide Brahmastra-Waffen zurück, wie Sri Krishna es wünschte."

Aussage von Srila Prabhupada: „Die Theorie, dass die modernen Atombombenexplosionen die Welt vernichten können, ist kindische Vorstellungskraft. Erstens ist die Atomenergie nicht stark genug, um die Welt zu zerstören den Höchsten Herrn, weil ohne Seinen Willen oder Seine Zustimmung nichts aufgebaut oder zerstört werden kann. Es ist auch töricht zu glauben, dass die Naturgesetze letztendlich mächtig sind. Das Gesetz der materiellen Natur arbeitet unter der Leitung des Herrn, wie in der Bhagavad-gita . bestätigt . Der Herr sagt dort, dass die Naturgesetze unter seiner Aufsicht arbeiten. Die Welt kann nur durch den Willen des Herrn zerstört werden und nicht durch die Launen kleiner Politiker. Lord Sri Krishna wünschte, dass die von Drauni und Arjuna freigegebenen Waffen zurückgezogen werden. und es wurde sofort von Arjuna ausgeführt. In ähnlicher Weise gibt es viele Agenten des allmächtigen Herrn, und nur durch Seinen Willen kann einer ausführen, was Er will."


Draupadi, die Frau der fünf Pandava-Brüder, ist eine gefeierte Prinzessin, die weithin als die schönste Frau der Welt gilt. Während ihrer Jahre im Exil muss sich Draupadi als Dienstmädchen ausgeben und eine Reihe von Demütigungen erleiden, darunter eine versuchte Vergewaltigung durch einen von Duryodhanas Brüdern. Die Demütigung, die sie erleidet, ist schließlich eine der Ursachen für den großen Kampf, den die Mahabharata dreht sich um.

Als Anführer von 100 Dämonenbrüdern, die alle vom blinden König Dhritarashtra geboren wurden, wird Duryodhana so dargestellt, dass er in eklatanter Verletzung des Dharma lebt. Er ist von Gier, Eifersucht und dem Wunsch nach Vergeltung motiviert und verleitet Yudhisthira zu einem Würfelspiel, das die Pandavas letztendlich ihres Königreichs beraubt, und verwickelt sie gerne in einen Krieg, wenn sie aus dem Exil zurückkehren und nach dem suchen, was ihnen rechtmäßig gehört. Duryodhana versteckt sich in einem See, nachdem alle seine Krieger getötet wurden, und wird schließlich von Bhima getötet. Im Jenseits wohnt er in der Hölle.


Die übernatürlichen Waffen der Mahabharata und ihre weltzerstörende Macht - Geschichte

Ihre Geschichten sind unterhaltsam und relevant. Sie regen zum Nachdenken an und spalten, wie Kunstwerke sein sollen. Aber all die großen Geschichten werden durch die Anwesenheit dieser göttlichen Waffen aus der hinduistischen Mythologie unendlich viel cooler.

So mächtig wie erschreckend, von den göttlichen Astras bis hin zu Massenvernichtungswaffen, dies sind die Objekte, die uns immer noch Ehrfurcht einflößen.

#1 Chandrahas, Das Schwert von Ravana

Ravana, ein großer Verehrer von Lord Shiva, raste mit seinem Wagen zum Bergwohnsitz von Shiva und Parvati, dem Berg Kailash.

Als er merkte, dass der Wagen den Berg nicht überwinden konnte, befahl er dem Berg wütend, sich zu bewegen. Als es nicht ging, hob Ravana den Berg an, aber der mächtige Shiva schob ihn mit seinem Zeh zurück. Mit zerquetschten Fingern sang Ravana zum ersten Mal das Shiv Tandav Strotram, was Shiva so sehr gefiel, dass er ihm dieses unzerstörbare Schwert gewährte.

#2 Indra Vajra, Der Blitz von Indra

Der Himmelsgott Indra kämpfte hier auf der Erde gegen die Asuras Namuchi und Vritra. Die Dämonen hatten Licht und Feuchtigkeit entfernt und das Land rau und unbewohnbar gemacht. Aber als Indra feststellte, dass seine Macht fehlte, betete er zu der Gottheit Vishnu, ihm zu helfen.

Vishnu fertigte ihm eine einzigartige Waffe namens Vajra an, die Blitze auslösen konnte, und mit ihr besiegte Indra die Asuras. Eine andere Geschichte erzählt von dem Heiligen Dadhichi, der seine Knochen gab, damit daraus der Vajra gemacht werden konnte

Ähnlich wie Zeus seinen Blitz schwingt, ist der Vajra als Symbol sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus weit verbreitet.

#3 Nandaka, das Schwert von Vishnu

Die meisten Darstellungen von Vishnu mit 4 Armen zeigen ihn nicht als einen Nadaka haltend, aber wenn er mit mehr als vier Armen dargestellt wird, ist er mit seinem Schwert zu sehen.

Die Geschichte besagt, dass ein Dämon namens Lohasura versuchte, ihn zu stören, als Lord Brahma meditierte. Aus dem meditierenden Gott ging ein Mann hervor, der sich in ein göttliches Schwert verwandelte, Nandaka. Die Götter baten dann Vishnu, das Schwert zu führen und Brahma zu verteidigen. Vishnu besiegte den Dämon und seine Überreste verwandelten sich in irdische Metalle.

Laut Vishnu Purana repräsentiert das Schwert Wissen und seine Scheide Unwissenheit.

#4 Teen Baan, Die Pfeile von Babrika

Babrika, der Sohn von Ghatotkach, erhielt diese drei Pfeile, die als unfehlbar galten.

Jeder Pfeil hatte seine eigenen Eigenschaften, der erste markierte alle Ziele, die der Bogenschütze treffen wollte, der dritte würde sie beim Abfeuern zerstören. Der zweite Pfeil wurde verwendet, um die Ziele zu markieren, die nicht verletzt werden sollten.

Babrika wurde von Krishna ein Segen gewährt, dass er unter Krishnas eigenem Namen Shyam bekannt sein würde. und dass jeder Gottgeweihte, der diesen Namen in wahrem Glauben aussprach, seine Schwierigkeiten verschwinden lassen würde. Teen Baan Dhaari und Khatushyam sind andere Namen für den Träger dieser mächtigen Pfeile.

Khatushyam glaubte tatsächlich, dass er den Kurukshetra-Krieg in wenigen Augenblicken beenden könnte, wenn es sein musste, mit Hilfe des Teenager-Baan.

#5 Pinaka, Der Bogen von Shiva

Obwohl seine beliebteste Iteration der Bogen aus dem Ramayana ist, der von Lord Ram während Sita’s Swayamvar gebrochen wird, ist Pinaka ursprünglich der Bogen von Lord Shiva, der für die totale Auflösung verwendet wird, oder pralaya.

In Valmikis Ramayan jedoch schuf Devendra zwei gleiche Bögen, von denen einer an Vishnu und einen an Dhanush reichte. Aber bevor ihr Kampf stattfinden sollte, wurden sie gewarnt, dass dies eine unvorhergesehene Zerstörung verursachen würde, die Dhanush dazu veranlassen würde, seinen Bogen auf die Erde zu werfen. Dieser Bogen, der später als Shiva Dhanush bekannt wurde, wurde von der Prinzessin von Mithila gehoben.

Der Bogen ist immens stark und wurde von Shiva in einem Kampf gegen die Asuras so effektiv eingesetzt, dass er ganz Tripura zerstörte.

#6 Kaladanda, Der Stab von Yama

Yama, der Gott des Todes und der Herrscher von Naraka, führt diesen beeindruckenden Stab, der als Keule mit tödlichen Fähigkeiten beschrieben wird.

Einmal auf ein Ziel gesetzt, würde es sie vernichten, ungeachtet der Segnungen und des Schutzes, die sie besaßen. Es ist auch dieselbe Waffe, mit der Yama sich gegen Ravana verteidigte.

#7 Rudra Astra, Die Macht des dritten Auges von Shiva

Die Rudra Astra ist eine der verheerendsten Waffen, die Shiva zur Verfügung steht. Die Waffe soll die Kraft eines der 11 Rudras enthalten, einen Strahl ausstoßen, der die Landschaft zu Asche reduziert und auch himmlische Wesen leicht zerstören kann.

Karna benutzte diese Waffe beim Mahabharata, der Arjunas Shiva Kavacch auf der Brust durchbohrte. Es entzieht der Rüstung ihre mystischen Kräfte und soll Arjunas Halt über seinem Bogen erheblich geschwächt haben. Der Rudra soll nur mit einem Astra gestoppt werden können, über dem Vishnu präsidiert.

#8 Gandiva, Der Bogen von Arjun

Von Brahma geschaffen, führte Arjuna, der legendäre Krieger des Mahabharata, diesen Bogen. Der Bogen war ursprünglich im Besitz von Shiva und wurde dann von Land zu Land weitergegeben, bis er Varuna erreichte, der ihn Arjuna übergab.

Der Bogen, der von ihm im Kurukshetra-Krieg verwendet wurde, soll ihn fast unbesiegbar machen, wenn man bedenkt, dass kein gewöhnlicher Mensch in der Lage gewesen wäre, den Bogen zu heben. Der Bogen soll 108 Bogensehnen haben, was dem Bogenschützen einen erheblichen Vorteil im Kampf verschafft. Die Saiten gaben jedes Mal, wenn ein Bogen abgefeuert wurde, einen Donnerschlag und einen Blitz von so hell, dass die meisten ihn nicht einmal sehen konnten.

#9 Brahmaastra, die verheerende Rakete

Als Waffe von unvergleichlicher Stärke beschrieben, ähnelt die Brahmaastra einer Rakete, die von Lord Brahma erschaffen wurde. Wirksam gegen fast alle anderen Astras, soll das Brahmaastra durch immense Konzentration und Meditation erhältlich sein oder von einem Guru gegeben werden, der die richtigen Beschwörungen kennt.

Die Waffe konnte nur einmal am Tag abgegeben werden und richtete so große Verwüstungen an, dass das Land unfruchtbar und die umliegenden Männer und Frauen unfruchtbar wurden. Die Waffe wurde von Indrajit im Ramayan so eingesetzt, dass Laxman im Kampf fiel. Auch im Mahabharata wurden zwei konkurrierende Brahmaastras verwendet, mit verheerender Wirkung.

#10 Trishula, der Dreizack von Shiva

Als eines der bekanntesten Stücke der Ikonographie auf der ganzen Welt ist der Trishul die mächtigste Waffe, die Lord Shiva persönlich geführt hat. Der Trishul war derjenige, den er benutzte, um Lord Ganeshs Kopf abzuschneiden, als er ihn anfangs nicht erkennen konnte.

Es wird gesagt, dass es in der Lage ist, die physische Welt, die Welt der Vorfahren und die Welt des Geistes zu durchschneiden und sie in einen einzigartigen Zustand der Glückseligkeit zu versetzen. Die einzige Kraft, die dem Trishul widerstehen kann, ist Shiva selbst.

#11 Sudarshana Charka, Die Scheibe von Vishnu

Eine scheibenartige Waffe, die einem Shuriken mit 108 gezackten Kanten ähnelt, ist die Hauptwaffe, die mit Vishnu in Verbindung gebracht wird.

Es wird gesagt, dass der Diskus nach der Zerstörung des Feindes zum Angreifer zurückkehrt, wodurch die Waffe präzise und leicht zu kontrollieren ist. Die Waffe soll ständig in Bewegung sein und der Name bedeutet wörtlich übersetzt „eine Vision des Glücksversprechenden“.

#12 Vijaya, Der Bogen von Karna

Der Bogen soll dem Träger den Sieg garantieren. Der göttliche Bogen von Karna, Vijaya, wurde von Vishvakarman für Lord Shiva entworfen. Der Bogen wurde dann Indra zur sicheren Aufbewahrung übergeben. Indra gab es dann Parasurama, der es Karna als Belohnung für seine Fähigkeiten gab.

Krishna warnte Arjuna sogar davor, wie weit die Macht des Bogens Karna tragen könnte, was sich bei seinem Sieg über Arjuna zeigte. Krishnas einziger Rat war dann, ihn heimlich zu besiegen, zu einem Zeitpunkt, an dem er den Bogen nicht schwingte.

Jeder Bogen soll mit heiligen Mantras aufgeladen sein.

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Mantrakriege und Mantrawaffen

Ich werde mich auf die Natur von Mantras konzentrieren und wie sie in der Antike oder in „vedischen“ Zivilisationen verwendet wurden, die mehr als 5.000 Jahre zurückreichen und nicht nur zur spirituellen Emanzipation, sondern auch in militärischen Anwendungen verwendet wurden. Mit anderen Worten, Mantras wurden verwendet, um den Feind in Kriegszeiten zu besiegen.

WAS IST EIN MANTRA?

Die Definition im Glossar der “Bhagavad-gita wie sie ist” von His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dem Gründer-acarya der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, ist: Ein transzendentaler Klang oder eine vedische Hymne. Und im Srimad-Bhagavatam, übersetzt von demselben Autor, definiert dieses Glossar Mantra als: Eine Klangschwingung, die den Geist von Illusionen befreien kann.

Dann gibt es das Maha-Mantra, das der große Befreiungsgesang ist, wie er von einem spirituellen Meister in der Parampara- oder Schülernachfolge empfangen wird. Aber für unsere Erbauung werden wir uns mit der Verwendung von Mantras in alten oder “vedischen” Zeiten als Kriegswaffen befassen.

Im Srimad-Bhagavatam 1-7-20 heißt es: Da sein Leben in Gefahr war (Asvatthama auf dem Schlachtfeld von Kuruksetra), berührte er heilig das Wasser und konzentrierte sich auf das Singen der Hymnen für das Werfen von Atomwaffen, obwohl er es nicht tat wissen, wie man solche Waffen zurückzieht.

Srila Prabhupadas Aussage zu diesem Vers lautet wie folgt:

“Die subtilen Formen materieller Aktivitäten sind feiner als grobere Methoden der materiellen Manipulation. Solche subtilen Formen materieller Aktivitäten werden durch die Reinigung des Klangs bewirkt. Die gleiche Methode wird hier angewendet, indem Hymnen gesungen werden, um als Atomwaffen zu fungieren.”

In einer anderen aufregenden Aussage von His Divine Grace, in SB. 1-7-27 er sagt:

“Die Brahmastra ähnelt der modernen Atomwaffe, die durch Atomenergie manipuliert wird. Die Atomenergie wirkt ganz auf die totale Brennbarkeit, und so wirkt auch das Brahmastra. Sie erzeugt eine unerträgliche Hitze ähnlich der Atomstrahlung, aber der Unterschied besteht darin, dass die Atombombe eine grobe Art von Atomwaffe ist, während die Brahmastra eine subtile Art von Waffe ist, die durch das Singen von Hymnen erzeugt wird. Die subtile Wissenschaft des Singens von Hymnen ist ebenfalls materiell, aber die modernen Materialwissenschaftler müssen sie noch kennen.”

Nachdem dies gesagt wurde, lassen Sie uns fortfahren.

Thomas Ashley Farrand, der viele Bücher geschrieben hat, darunter “The Power of Mantras”, sagt:

“Sie sind beeindruckend. Sie sind uralt. Sie arbeiten. Das Wort “mantra” leitet sich von zwei Sanskrit-Wörtern ab. Die erste ist “manas” oder “mind,”, die die Silbe “man” liefert. Die zweite Silbe stammt aus dem Sanskrit-Wort “trai” und bedeutet “schützen” oder “frei von”. Daher bedeutet das Wort Mantra in seiner wörtlichsten Bedeutung “von dem Verstand befreien. ” Mantra ist im Kern ein Werkzeug, das der Verstand benutzt, das einen schließlich von den Launen des Verstandes befreit.” Er sagt weiter:

“Mantras starten eine kraftvolle Schwingung, die sowohl einer bestimmten spirituellen Energiefrequenz als auch einem Bewusstseinszustand in Samenform entspricht. Im Laufe der Zeit beginnt der Mantra-Prozess alle anderen kleineren Schwingungen zu überschreiben, die schließlich vom Mantra absorbiert werden.Nach einer von Individuum zu Individuum unterschiedlich langen Zeit bringt die große Welle des Mantras alle anderen Schwingungen zum Stillstand. Letztendlich erzeugt das Mantra einen Zustand, in dem der Organismus mit einer Frequenz schwingt, die vollständig mit der Energie und dem spirituellen Zustand übereinstimmt, die durch das Mantra repräsentiert und darin enthalten ist.”

TÖTEN MIT TON

Es ist eine Tatsache, dass “sabda” oder Schallvibration eine Vielzahl von Anwendungen haben kann. Es gibt viele Mantras für verschiedene Zwecke, je nach Zeit und Ort, und es gab solche, die Experten darin waren, sie zu vermitteln. Wir wissen aus allgemeiner Erfahrung, dass Schall in hohen Tonlagen Glas zerbrechen kann. In Stephen Knapps Artikel “Frequenzen, die töten, heilen und transzendieren können” er sagt: “Die Wissenschaft von Schwingungen und Frequenzen und wie sie auf Menschen wirken, gibt es schon seit Tausenden von Jahren. Wir können noch heute Beweise dafür in den alten vedischen Texten Indiens finden. Diese erklären nicht nur die Ergebnisse der Verwendung der Häufigkeiten von Wörtern und Mantras, sondern liefern in einigen Fällen auch Anweisungen. Die Weisen des alten Indien benutzten es, um verschiedene Ergebnisse in den von ihnen durchgeführten Ritualen und den Mantras, die sie rezitierten, zu erzielen. Wenn die Mantras auf eine bestimmte Weise rezitiert würden, würden bestimmte erstaunliche Ergebnisse eintreten, einschließlich des Wetters, der Entstehung bestimmter Arten von Lebewesen oder sogar Palästen. Andere benutzten es, um Waffen herzustellen, wie die Brahmashtra-Waffe, die den modernen Atombomben ebenbürtig war. Bestimmte Mantras könnten an Pfeilen angebracht werden, wobei das Geräusch mächtige Explosionen verursachte, wenn der Pfeil sein Ziel erreichte. Andere nutzten die Wissenschaft der Schwingungen, um ihr Bewusstsein auf höhere Wahrnehmungsebenen zu bringen oder in die spirituelle Realität einzutreten.”

“Nicola Tesla, der in Kroatien geborene Erfinder, hatte um die Jahrhundertwende Experimente durchgeführt, die zeigten, dass Luft bei ihrem normalen Druck ein Leiter für große Mengen elektrischer Energie über große Entfernungen ohne Kabel ist. Das bedeutete einiges: Dass elektrische Nutzung im Sinne des Menschen an jedem Ort der Welt möglich wäre. Und diese Elektrizität, die sich durch die Luft bewegt, zeigt, dass Frequenzen und Wellen starker Energie keine Drähte brauchen, um an einem Ort erzeugt und an einem anderen empfangen zu werden.”

KRIEGE OHNE BOMBEN?

Interessanter fährt Herr Knapp fort und diskutiert verschiedene Experimente, die in Bezug auf die Verwendung von Frequenzen oder Tönen als Kriegsinstrument durchgeführt wurden:

“Einige ELF-Sendungen (extremely low frequency) von den Russen sollen beim Menschen Depressionen verursachen. Als die Russen 1976 mit dem Senden begannen, sendeten sie ein Elf-Hertz-Signal durch die Erde. Diese ELF-Welle war so stark, dass sie die Funkkommunikation auf der ganzen Welt störte, was dazu führte, dass viele Nationen Protest einlegten. Die US-Luftwaffe identifizierte fünf verschiedene Frequenzen, die die Russen in einem wilden ELF-Cocktail aussendeten. Sie senden nie etwas unter elf Hertz oder irgendetwas, das von Vorteil wäre. Sie hatten schlimmere Dinge im Sinn. ELF durchdringt alles und jeden. Nichts hält oder schwächt sie. Bei den richtigen Häufigkeiten und Dauern könnten ganze Populationen durch ELF kontrolliert oder sogar getötet werden. Sobald der Tötungsbereich dieser Frequenzen perfektioniert ist, könnten Atombomben obsolet werden. Es könnte mit starken, nachteiligen Frequenzen fast sofort töten. Ganze Bevölkerungen könnten wahllos durch Funkfrequenzen getötet werden, die von der anderen Seite der Welt übertragen werden, ohne etwas anderes zu beschädigen. Eine erobernde Armee konnte einfach ohne Kampf Land und Gebäude übernehmen.

Zum Glück scheinen diese potenziellen Waffen noch nicht perfektioniert zu sein, oder solche Forschungen unterliegen der höchsten Geheimhaltungsstufe. Passenderweise hat Tesla einmal gesagt, dass Frieden nur als natürliche Folge der universellen Erleuchtung entstehen kann.”

Dass die Frequenz in Kriegszeiten genutzt werden kann und der Mensch im Grunde “elektrische” Wesen sind, schließt Herr Knapp seine These mit einem positiven Fazit: “Forscher haben herausgefunden, dass Frequenzen unter sieben Hertz ein allgemeines Gefühl von Entspannung und Wohlbefinden erzeugen Sein, bekannt als der Alpha-Zustand. Die günstigste Frequenz auf der Erde wird als die 6,8-Hertz-Frequenz bezeichnet. Interessanterweise hat die Pyramide von Gizeh eine konstante Frequenz von 6,8 Hertz. Obwohl Forscher es untersucht haben, wissen sie nicht, woher es kommt oder warum in einer so alten Struktur.

Dies weist auf die Idee hin, dass die Alten die Bedeutung von Frequenzen wussten und wie man sie verwendet, um eine Atmosphäre zu schaffen, um einen friedlichen Geisteszustand zu erreichen, um in höhere Bewusstseinszustände und die Wahrnehmung der spirituellen Realität einzutreten. Die Anwendung von Yoga hat dieses Prinzip verwendet, solange es bekannt war – viele hundert Jahre. Die Konzentration auf die gleichmäßige Atmung, wie im Hatha-Yoga, ist ein Mittel, um die elektrischen Impulse des Körpers und den Herzschlag zu nivellieren und zu harmonisieren. Das Aufrufen des Alpha-Zustands auf natürliche Weise ermöglicht es einem auch, einen Schwingungszustand zu erreichen, in dem das Bewusstsein in höhere Seins- und Wahrnehmungsebenen eintreten kann. Der Körper leitet nicht nur die ausgewogeneren Frequenzen, sondern beginnt auch, sie zu erzeugen. Es ist, als ob Körper und Geist ihre eigene Atmosphäre schaffen, in der sie ihre spirituelle Entwicklung vorantreiben können, mit oder ohne die richtige Atmosphäre um sie herum. Baustrukturen wie Pyramiden und pyramidenähnliche Tempel, die in Indien und Mittelamerika üblich sind, können dabei helfen, zusammen mit den körperlichen Übungen des Yoga und der Verwendung von Gebeten, Mantras oder Ritualen. ”

MYSTISCHE WAFFEN

Sri Jayendra Swamigal gibt in seinem Artikel über Mantras seine Interpretation: “Astra” und “Sastra” sind Begriffe, die im Dhanurveda (Militärwissenschaft) verwendet werden, und bezeichnen zwei Arten von Waffen. Messer, Pfeil, Speer, Keule und so weiter – echte Waffen – kommen unter den Begriff “sastra”. “Astra” ist das, was durch ein Mantra zu einer Waffe energetisiert wird. Wenn Sie nur eine Darbha oder einen Grashalm ausstoßen, der das entsprechende Mantra singt oder murmelt, wird es zu einer Waffe. Sastras werden auch ähnlich mit Mantras entladen. Wenn Sie etwas auf ein Objekt oder eine Person schleudern und dabei das dazugehörige Mantra murmeln, wird das Objekt oder die Person beim Auftreffen zerstört. Die Zweifachgeborenen (Brahmins, Kshatriyas und Vaisyas) haben die Pflicht, jeden Tag “Astras” zu entlassen, um Asuras oder die bösen Mächte, die die Menschheit belagern, zu zerstören. Bedeutet “Astra” nicht das, was entladen, geworfen oder geschleudert wird? Was ist der “Astra”, der [von dem zweimal – geborenen] geworfen oder entladen werden soll? Wir schütten Wasser, um die Dämonen oder bösen Mächte, die die Gedanken der Menschen ergriffen haben, zu vertreiben oder zu zerstören.”

IN KRIEGSZEITEN

In meinem Artikel “War! Heilig oder nicht – ist Gott auf unserer Seite”, versuchte ich, die Natur der Gewaltanwendung selbst in einer spirituellen oder “vedischen” Kultur nach Zeit, Ort und Umständen zu thematisieren. Dabei habe ich die berühmte Schlacht von Kuruksetra vor 5.000 Jahren erzählt, in der 640 Millionen Soldaten in einer 18-tägigen Schlacht getötet wurden. In dieser Schlacht wurden Mantras von beiden Seiten verwendet, um den Sieg zu erringen. Der einzigartige Aspekt dieses Krieges ist, dass Gott oder Krishna persönlich auf dem Schlachtfeld anwesend war und tatsächlich den Krieg arrangierte, der das Hauptthema des berühmten indischen Epos “Mahabharata ist Krieg zu dulden, sondern vielmehr zu zeigen, dass selbst große Männer, um religiöse Prinzipien aufrechtzuerhalten, manchmal zu den Waffen gerufen werden müssen, um die atheistischen, bösen oder dämonischen Elemente zu besiegen, die sich manchmal in der menschlichen Gesellschaft manifestieren. Zu diesem Zweck schreibt Vamadeva Shastri (David Frawley) in einem sehr treffenden Artikel von 1999 für das Institut für Vedische Studien mit dem Titel “Himsa and Ahimsa: The Need For A New Policy of Protection”:

“Trotz moderner Gandhi-Stereotypen war der klassische hinduistische Umgang mit Rakshasas und Asuras (Menschen mit egoistischem oder gewalttätigem Temperament) nie einfach Ahimsa (Gewaltlosigkeit). Es könnte tatsächlich ziemlich aggressiv sein. Ahimsa im Sinne von absoluter Gewaltlosigkeit ist ein sattvisches oder deva Dharma für Menschen mit devic oder verfeinertem Temperament. Bei sanften Menschen hast du kein Bedürfnis oder Recht, unfreundlich zu sein.

Im Umgang mit feindseligen und gewalttätigen Gegnern ist jedoch eine ganz andere Reaktion erforderlich. Asuras verlangen das Danda (Bestrafung). Vergessen wir nicht die vielen epischen und puranischen Geschichten, in denen Götter, Göttinnen oder Avatare die Asuras bekämpften und besiegten. Ob es die Göttin und Mahishasura, Rama und Ravana oder Skanda und Taraka sind, es gibt keinen einzigen Fall, in dem den Asuras einfach vergeben wurde und sie ohne Bestrafung ihren eigenen Weg gehen durften. Vergessen wir auch nicht, wie der Mahabharata den Gebrauch des Danda für soziale Harmonie und Gerechtigkeit preist.

Es gibt nur eine Möglichkeit, wirklich mit Asurikern umzugehen, nämlich ihnen Schmerzen zu bereiten. Da asurische Typen ein materialistisches Bewusstsein haben, muss dieser Schmerz materieller Art sein, Schmerz für ihren Körper, ihr Zuhause und ihren Besitz. Es muss ein Schmerz sein, wo sie leben. Asurische Typen sind immun gegen Plattitüden oder jede Art von moralischer Schuld.”

“Echtes Ahimsa bedeutet, den Schaden in der Welt zu verringern. Dies kann gewaltsames Vorgehen gegen die Täter erfordern. Man muss den Feind nicht nur besiegen, sondern auch seine Waffen wegnehmen und sicherstellen, dass er nicht erneut angreifen kann. Man muss die Wurzeln der Gewalt dort abschneiden, wo der Feind lebt.

Moderne Hindus müssen wieder einmal stolz Himsa oder eine Politik des Schadens des Feindes und die Danda oder eine Politik der strengen Bestrafung für diejenigen ehren, die Gewalt anwenden, um sie anzugreifen. Dies soll nicht unnötige Gewalt fördern, sondern verhindern, dass sich Gewalt ausbreitet oder angestiftet wird. Die gleiche Politik sollte sich auf alle Bereiche aktueller kultureller Begegnungen erstrecken”

“Sie müssen ihre Feinde auf der Ebene angreifen, auf der sich ihre Feinde wirklich fühlen, und mit den Waffen des Zeitalters. Einige metaphysische moralische Höhen, wie sie viele Hindus gerne einnehmen, werden nicht tun, sondern sind nur Eskapismus, obwohl Hindus weiterhin Rituale, Gebete, Mantras und Meditationen für den Frieden praktizieren sollten, aber nicht unter Ausschluss direkterer Aktionsformen in der materielle Welt. Das gandhianische Mitleid nicht nur für die Opfer von Gewalt, sondern auch für die Gewalttäter muss ein Ende haben. Dieses Mitleid ist eines der schwächendsten und verwirrendsten aller Emotionen und genau das Gefühl, das Krishna in der Bhagavad Gita aus Arjuna herauszureißen versuchte. Mitleid oder Mitleid mit den Gewalttätern sanktioniert nur diese Gewalt und fügt den Opfern weiteren Schmerz zu. Es leugnet die Verantwortung, die mit dem Gesetz des Karmas einhergeht.”

Während die obigen Aussagen die Ansichten und Meinungen von Vamadeva sind, gibt sie aus vedischer Sicht sicherlich Denkanstöße, insbesondere in dieser Zeit des Krieges.

MANTRAKRIEGE

Und schließlich führt Srila Prabhupada selbst, der führende Vertreter und Gelehrte des vedischen Denkens, der eine Geschichte über Asvatthama in der Antike erzählt, weiter aus:

“Dann dachte er an die Brahmastra. Brahmastra ist die letzte Waffe. Genauso wie es der modernen Atomwaffe Brahmastra ähnelt. Da beim Ablassen von Atomwaffen Strahlung entsteht, haben wir in ähnlicher Weise eine Beschreibung erhalten, dass die Menschen eine sehr schreckliche Hitze verspürten, als Asvatthama sein Brahmastra freiließ. Und dann informierte Krishna, dass “Diese Hitze ist auf die Freisetzung von Brahmastra durch Asvatthama zurückzuführen” und Arjuna wurde geraten, dem entgegenzuwirken. Jetzt wissen sie nicht, wie sie dieser Atomwaffe entgegenwirken sollen. Früher wussten sie es. Ich werfe eine Art von Waffe, und wenn Sie ein Experte sind, können Sie ihr entgegenwirken. Jetzt haben sie die Atomwaffe entdeckt, aber sie haben noch nicht die Gegenwirkung entdeckt. Kampf bedeutet, dass ich einige erfahrene Kampfkünste oder Erfahrung zeige. Auch die Gegenseite muss etwas Besseres zeigen. Das war Kampf. Und auf diese Weise wird er getötet, wenn eine Partei versagt. Und wenn er getötet wird, hört der Krieg auf. Kein Krieg mehr. Das war das System.

Also dachte Asvatthama an dieses Brahmastra. Astram brahma-siro mene atma-tranam dvijatmajah. Das ist die Geschichte, soweit wir wissen. Jedenfalls ist die Atomwaffe nach unserer Erfahrung sehr, sehr gefährlich. Ebenso ist das Brahmastra auch sehr, sehr gefährlich. Und eine andere Waffe, sie kannten diese Kunst, Sabda-Vedhi. Sabda-vedhi bedeutet, wenn ich einen Pfeil werfe, geht er zu meinem Feind, wo immer er ist. Ein leises Geräusch des Feindes wird diese Waffe anziehen, und sie wird meinen Feind sicher töten. Sabda-vedhi. Es gibt viele Beispiele in Ramayana, Mahabharata. Sabda-vedhi-vak.

Also diese Mantra-Kriegsführung, sehr subtil. Dies, im gegenwärtigen Moment wird dieser Krieg mit groben Waffen geführt. Aber feiner als das ist der Mantra-Krieg. Mit Mantras kann der Krieg weitergehen.”

FAZIT

Während sich der Kern dieses Artikels auf Waffen bezieht, die in der Antike verwendet wurden, können wir uns die Macht des Maha-Mantras (maha bedeutet groß) nur vorstellen. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare/Hare Rama, Hare Rama , Rama, Rama, Hare, Hare bei der Befreiung des Lebewesens aus der Knechtschaft des Karmas und des groben Materialismus, wenn es richtig angewendet wird. Dieser große Erlösungsgesang ist Gegenstand eines anderen Artikels.


Eigenschaften [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Luzifers versteinerte schwarze Feder.

Laut Uriel, als er Luzifers Rebellion in erzählt Auf dem Kopf einer Stecknadel, Luzifers wahre Gestalt gilt unter Engeln offenbar als schön. Sam Winchester und Rowena MacLeod reagierten anders, als sie Luzifers wahre Form sahen, fanden sie wirklich erschreckend und blieben Monate oder sogar Jahre später davon verfolgt, obwohl es durchaus möglich ist, dass Luzifers lange Gefangenschaft in der Hölle seine einst schöne wahre Form verzerrte. Wenn sich Luzifer ohne Gefäß auf der Erde manifestiert, erscheint Luzifer als intensives weißes Licht oder, wenn es stark geschwächt ist, als schlanke Wolke aus glühendem, bläulich-weißem Rauch, identisch mit anderen Engeln. Wenn Luzifer sich im Geist eines Gefäßes oder in der Hölle ohne Gefäß manifestiert, nimmt er normalerweise, aber nicht immer, die Form seines ersten bekannten Gefäßes an, Nick. Nick scheint Luzifers bevorzugte Form zu sein, in der er sich manifestieren kann, wenn Luzifer in einer Situation ist, in der er sein Aussehen so wählen kann, wie der alternative Michael weiterhin Deans Antlitz benutzt, während er mit einer schlafenden Rowena kommuniziert.

Als Luzifer seine Flügel projizierte, während er ein Gefäß besaß, stellte sich heraus, dass sie ein ähnlich kompaktes Design hatten wie Castiels Seraph-Flügel und Zachariahs Flügel, verglichen mit den Flügeldesigns von Gabriel und seinem Sohn und Alternate Michael. Auf einzigartige Weise lässt Luzifer die Iris seines Gefäßes rot leuchten und lässt die Pupillen unverändert, anstelle eines blauen Augenleuchtens mit weißen Lichtpunkten in der Mitte. Als Engel scheint Luzifer verdorbene / verdorbene Gnade zu haben - laut einem Engel trägt Luzifer den Gestank der Hölle auf sich. Der Prophet Donatello Redfield beschrieb Luzifers Macht als dunkel und giftig, wenn er sie mit der seines Sohnes vergleicht.

Wie Michael benötigte Luzifer entweder sein wahres Gefäß oder ein Gefäß aus einer extrem mächtigen Blutlinie, um ihn dauerhaft zu beherbergen – Nick war eine bemerkenswerte Ausnahme, nachdem sein Körper repariert und modifiziert wurde, was es Luzifer ermöglichte, ihn über ein Jahr lang ohne negative Folgen zu besitzen. Wenn er schwächere Gefäße besitzt, würde Luzifers Kraft dazu führen, dass das Gefäß „wegbrennt“ und im Laufe der Zeit verfällt, ähnlich wie bei Haels Gefäß in Ich denke ich werde es hier mögen, was sich als brennende und fäulnisähnliche Flecken auf der Haut des Gefäßes manifestiert, und im Fall von Vince Vincente schließlich eine Schwärzung der Haut und eine Verdunkelung der Augäpfel.

Während Luzifer ein Gefäß besitzt, behält es normalerweise das Aussehen des Gefäßes bei, ohne es zu verändern. Sein Gegenstück in der alternativen Zeitleiste von 2014 kleidete Sam jedoch in einen ganz weißen Anzug und kämmte seine Haare zurück, während sein Gegenstück in der alternativen Realität genau dasselbe tat. Nachdem er Vince Vincente besessen hatte, machte Luzifer eine Ausnahme und entschied sich dafür, Vince in schwarzer Kleidung mit einer Lederjacke zu verkleiden. Nachdem er der Gefangenschaft von Crowley entkommen ist, beschließt Lucifer schließlich, Nicks zerzauste Kleidung zu ändern, indem er eine braune Lederjacke über einem weißen Hemd anzieht. Diese Jacke ging nach Luzifers Flucht aus der Welt der Apokalypse verloren und ließ ihn mit dem Hemd zurück und Luzifer erhielt eine beige Jacke als Ersatz.

In Lass die guten Zeiten ruhen, nachdem er Jacks Anmut gestohlen und "überladen" geworden war, glühten Luzifers Augen gold wie Jacks statt rot. In der Leere und nach seiner Auferstehung kehrten Luzifers Augen zu ihrem roten Leuchten zurück. Als er von Dean Winchester mit einer Erzengelklinge getötet wurde, brach Feuer aus Luzifers Gefäß aus, zusätzlich zu dem hellen Licht, das aus den Gesichtsöffnungen aller Engel und Erzengel platzt. Es war zunächst unklar, ob dies etwas Einzigartiges für Luzifer war oder an seinem damaligen aufgeladenen Zustand lag. Als Michael ihn zum zweiten und letzten Mal mit einer Erzengelklinge tötete, brach erneut Feuer aus Luzifers Augen und seinem Mund aus und zeigte, dass dies etwas Einzigartiges für Luzifer war.

In Unmenschliche NaturAls er im Leeren erwachte, formte sich Luzifer als schwarzer, flüssiger, skelettartiger Humanoid mit seinen charakteristischen roten Augen. Als er kurz aus der Leere auftauchte in Spielnacht, Luzifer enthüllte auch, dass er schwarze, zähflüssige Engelsflügel auf dieser humanoiden Form hatte und seine flüssige Form von weißen Lichtblitzen durchstrahlt wurde.

In Die Erde erben, dem auferstandenen Luzifer wurde von Gott sein eigener Körper gegeben und er nahm wieder die Form von Nick an, obwohl er den Mann diesmal nicht wirklich als sein Gefäß benutzte. Als Luzifer getötet wird, zerfällt sein Körper in Asche, anstatt irgendwelche Überreste zu hinterlassen.


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